W poprzednich artykułach mówiliśmy o walce zbrojnej prowadzonej przez grupy separatystyczne w różnych stanach Indii. Jednak nie tylko mniejszości religijne i narodowe walczą przeciwko rządowi centralnemu. Od dawna ideologiczni spadkobiercy Marksa, Lenina i Mao Zedonga – indyjscy maoiści – prowadzą w Indiach wojnę domową. Imponująca część Hindustanu, od skrajnego południa i północnego wschodu, aż po granicę z Bangladeszem, otrzymała nawet w światowej literaturze politycznej nazwę „Czerwony Korytarz”. Rzeczywiście, to tutaj, na terytorium stanów Karnataka, Andhra Pradesh, Orissa, Chhattisgarh, Jharkhand, Bengal Zachodni, od wielu lat walczą tak zwani „Naksalici”.
Rewolucyjny pożar wioski Naksalbari
Naksalici maoistowskich partyzantów nazywani byli wsią Naxalbari, gdzie w 1967 wybuchło zbrojne powstanie komunistów z radykalnego skrzydła Komunistycznej Partii Indii (marksistowskiej) przeciwko rządowi centralnemu. Wioska Naxalbari znajduje się w Zachodnim Bengalu, w pobliżu granicy indyjsko-nepalskiej. Jak na ironię, po drugiej stronie granicy, w Nepalu, gdzie w 1967 roku maoiści byli w dużej mierze nieznani, Komunistycznej Partii Maoistów ostatecznie udało się obalić reżim królewski. W samych Indiach maoiści wciąż prowadzą wojnę domową. Jednocześnie wieś Naksalbari jest uważana za miejsce pielgrzymek radykałów z całego Hindustanu. W końcu to z Naksalbari historia indyjskiego „Czerwonego Korytarza” i działań wojennych, przez maoistów nazywana „Wojną Ludową”, oraz Komunistycznej Partii Indii (marksistowsko-leninowskiej), która była „alma mater” całego indyjskiego ruchu maoistowskiego.
Chociaż przywódca powstania naksalitów, legendarny komunista Charu Mazumdar (1918-1972), zmarł w tajemniczych okolicznościach na komisariacie policji wkrótce po zatrzymaniu 42 lata temu, w 1972 roku rząd Indii nie był w stanie pokonać jego zwolenników.. Lasy stanów indyjskich, które są częścią Czerwonego Korytarza, odgrywają pewną rolę, ale nie możemy zapominać o masowym poparciu partyzantów ze strony ludności chłopskiej.
Siedlisko powstania naksalitów pod koniec lat sześćdziesiątych. stał się Bengalem Zachodnim. To indyjskie państwo jest gęsto zaludnione – tylko według oficjalnych danych na jego terytorium mieszka ponad 91 milionów ludzi. Po drugie, w Bengalu Zachodnim występują bardzo silne problemy społeczne związane nie tylko z gęstym zaludnieniem, ale także z konsekwencjami wojny o niepodległość Bangladeszu, która doprowadziła do przesiedlenia milionów uchodźców na terytorium Indii. Wreszcie, problem gruntów jest bardzo dotkliwy w Zachodnim Bengalu. Radykalni powstańcy komunistyczni zdobyli sympatię mas chłopskich właśnie obiecując tym ostatnim rozwiązanie problemu ziemi, tj. przymusowa redystrybucja ziemi przez dużych właścicieli ziemskich na rzecz chłopów bezrolnych i ubogich.
1977 do 2011 w Zachodnim Bengalu u władzy byli komuniści. Chociaż reprezentowali oni bardziej umiarkowaną politycznie Komunistyczną Partię Indii (marksistowską), sam fakt istnienia lewicowych sił u władzy w tak ważnym indyjskim państwie nie mógł nie dać nadziei ich bardziej radykalnym, podobnie myślącym ludziom na szybkie zbudowanie socjalizmu. Co więcej, maoistowscy buntownicy w Indiach przez cały czas byli wspierani przez Chiny, które mają nadzieję, z pomocą wyznawców Mao Zedonga na subkontynencie indyjskim, znacznie osłabić swojego południowego rywala i uzyskać wpływy w Azji Południowej. W tym samym celu Chiny poparły partie maoistowskie w Nepalu, Birmie, Tajlandii, Malezji i na Filipinach.
Bengal Zachodni stał się epicentrum „wojny ludowej”, która w ciągu ostatnich trzech dekad XX wieku rozprzestrzeniła się na terytorium „Czerwonego Korytarza”. Kiedy umiarkowani komuniści z CPI (marksiści) doszli do władzy w Zachodnim Bengalu, maoiści byli w stanie prowadzić legalną kampanię, a nawet zakładać swoje bazy i obozy na wiejskich obszarach stanu. W zamian obiecali nie robić zbrojnych wypadów na terytorium kontrolowanym przez ich bardziej umiarkowanych współpracowników.
Adivasi - baza społeczna „wojny ludowej”
Stopniowo rola wylęgarni zbrojnego oporu przeszła na sąsiednie stany Andhra Pradesh, Bihar, Jharkhand i Chhattisgarh. Specyfika tych stanów polega na tym, że oprócz właściwych Hindusów – Bengalczyków, Bihartów, Marathów, Telugu – istnieją również liczne plemiona aborygeńskie. Pod względem rasowym reprezentują typ pośredni między Indianami a australoidami, zbliżając się do Drawidów z południowych Indii, a etnolingwistycznie należą do gałęzi austro-azjatyckiej i zaliczają się do tzw. „Rodzina ludów Munda”.
Do tej rodziny należą zarówno właściwi Munda, jak i Santalas, a także mniejsze grupy etniczne - Korku, Kharia, Birkhor, Savari itp. Całkowita liczba ludów Munda przekracza dziewięć milionów. Jednocześnie przez całą swoją historię znajdowali się poza tradycyjnym indyjskim systemem kastowym. W rzeczywistości w społeczeństwie kastowym brak członkostwa w systemie kastowym zapewniał im miejsce dla „nietykalnych”, to znaczy na samym dole hierarchii społecznej społeczeństwa indyjskiego.
W Indiach ludy leśne w centralnych i wschodnich stanach są zwykle określane mianem „adivasi”. Adivasis początkowo zamieszkiwali lasy i to właśnie las był ich naturalnym siedliskiem, a tym samym sferą interesów gospodarczych. Z reguły życie gospodarcze adivasi ograniczało się do wioski położonej w lesie. Plemiona Adivasi zajmowały się rolnictwem na własne potrzeby i kontaktowały się z sąsiednimi społecznościami tylko w razie potrzeby, w tym w celu wymiany roślin leczniczych, owoców itp. zebranych w lesie.
Biorąc pod uwagę, że większość adivasis zajmowała się prymitywnym rolnictwem, a nawet rybołówstwem i zbieractwem, ich standard życia był znacznie poniżej granicy ubóstwa. Z ekonomicznego punktu widzenia adiwazy są znacznie zacofane. Do tej pory na terenie środkowych i wschodnich stanów Indii żyją plemiona, które nie są zaznajomione z uprawą roli, a nawet całkowicie skupiają się wyłącznie na zbieraniu roślin leczniczych. Niski poziom rozwoju gospodarczego determinuje również całkowite ubóstwo adiwasi, co szczególnie wyraźnie przejawia się we współczesnych warunkach.
Ponadto adivasis są wykorzystywane przez bardziej rozwiniętych sąsiadów - zarówno Indoaryjczyków, jak i Drawidów. Korzystając ze swoich zasobów finansowych i władzy, właściciele ziemscy spośród przedstawicieli wyższych kast wypędzali adiwasy ze swoich ziem, zmuszając ich do angażowania się w robotników rolnych lub przekształcania się w miejskich pariasów. Podobnie jak wiele innych narodów, odcięci od zwykłych warunków egzystencji, adiwazy poza środowiskiem leśnym natychmiast stają się wyrzutkami społecznymi, często degradującymi zarówno moralnie, jak i społecznie, a ostatecznie umierającymi.
Pod koniec XX wieku sytuację pogorszyło zwiększenie uwagi dużych firm drzewnych i górniczych na ziemie zasiedlone przez adiwasy. Faktem jest, że Indie Wschodnie są bogate zarówno w zasoby leśne, jak i mineralne. Jednak aby uzyskać do nich dostęp, konieczne jest uwolnienie terytorium od żyjącej na nim rdzennej ludności - tego samego adywasu. Chociaż adiwasi to rdzenni mieszkańcy Indii i żyli na półwyspie na długo przed pojawieniem się indo-aryjskich grup etnicznych, ich prawo do życia na ich ziemi i posiadania jej zasobów nie przeszkadza ani władzom indyjskim, ani zagranicznym przemysłowcom, którzy spojrzeli na lasy Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Zachodni Bengal i inne wschodnioindyjskie stany. Tymczasem rozmieszczenie wydobycia w obszarze bezpośredniego zamieszkania i gospodarowania adiwasami nieuchronnie pociąga za sobą ich eksmisję poza wsie, zaprzestanie tradycyjnych gałęzi przemysłu oraz, jak zauważyliśmy powyżej, całkowitą marginalizację i powolne wymieranie.
Kiedy maoiści rozszerzyli swoją działalność poza Bengal Zachodni, zaczęli szukać w adivasis jako potencjalnej bazy społecznej. Jednocześnie sympatia maoistów była spowodowana nie tylko skrajnie niską pozycją adivasis w hierarchii społecznej współczesnego społeczeństwa indyjskiego i ich niemal powszechną biedą, ale także zachowaniem istotnych elementów systemu komunalnego, które można uznać za korzystną podstawę do aprobaty idei komunistycznych. Przypomnijmy, że w sąsiednich stanach Indochin, w szczególności w Birmie, maoiści polegali przede wszystkim na wsparciu społeczno-gospodarczych zacofanych i uciskanych ludów górskich.
Salva Judum w służbie indyjskiego rządu
Z drugiej strony władze indyjskie, a przede wszystkim właściciele ziemscy i przemysłowcy, doskonale zdając sobie sprawę z tego, że z pokrzywdzonych adiwasów łatwo jest zamienić w ich marionetki, nawet jeśli są zainteresowani choćby odrobiną pieniędzy, rekrutują tysiące reprezentantów leśnych ludów w szeregi paramilitarnych służących lokalnym bogatym i drzewnym kompaniom. W efekcie adivasis zostaje wciągnięta w proces wzajemnej anihilacji. Prywatne jednostki wojskowe niszczą wioski swoich plemion, zabijając współplemieńców. Z kolei chłopi masowo wstępują w szeregi maoistowskich powstańców i atakują komisariaty policji, majątki ziemiańskie i siedziby prorządowych organizacji politycznych.
Rząd Indii w rzeczywistości powiela politykę kolonialną swoich brytyjskich poprzedników. Tylko wtedy, gdy Brytyjczycy skolonizują Indie, wykorzystując ich bogactwo, współczesne władze indyjskie skolonizują własne terytorium, zamieniając je w „wewnętrzną kolonię”. Nawet polityka adivasi jest bardzo podobna do polityki kolonialnej. W szczególności wsie i społeczności plemienne dzielą się na „przyjazne” i „wrogie”. Ci pierwsi są lojalni wobec władzy, drudzy, jak należy, są w opozycji i uczestniczą w zbrojnej walce maoistów. W swoim dążeniu do stłumienia maoistowskiej „wojny ludowej” rząd indyjski, podobnie jak w swoim czasie kolonialiści, stara się działać zgodnie z zasadą „dziel i rządź”, opierając się na wsparciu „przyjaznej” adivasis.
Korzystając z doświadczeń kolonialnych poprzedników, władze Indii aktywnie wykorzystują przeciwko Naksalitom jednostki sił bezpieczeństwa, rekrutowane w zupełnie innych regionach kraju, spośród przedstawicieli ludów etnicznie obcych. Tak więc aktywnie wykorzystywane są pułki policyjne, obsadzone przez przedstawicieli grup etnicznych Naga i Mizo - ludzi ze stanów Nagaland i Mizoram, które są powszechnie znane ze swoich wojskowych tradycji i umiejętności. Od 2001 roku batalion Naga przebywa w stanie Chhattisgarh. Z drugiej strony rząd stanowy, przy wsparciu kierownictwa policji, ułatwia tworzenie prywatnych oddziałów obszarników i paramilitarnych organizacji prorządowych, rekrutując swoich bojowników spośród samych adivasis. Sami maoiści oskarżają władze indyjskie o wykorzystywanie amerykańskich instruktorów kontrpartyzanckich do szkolenia personelu policyjnego.
Od 2005 roku w „strefie plemiennej” działa ruch Salva Judum, inspirowany przez rząd indyjski pod bezpośrednim kierownictwem organizacyjnym i finansowym lokalnej elity feudalnej. Zadaniem tego ruchu jest walka antypowstańcza, polegająca na siłach samego chłopstwa adivasi. Dzięki rządowej propagandzie, zastrzykom finansowym i działaniom tradycyjnych władz plemiennych wielu adiwasów staje po stronie sił rządowych w walce z maoistami. Tworzą własne patrole w celu poszukiwania i niszczenia buntowników. Do udziału w tych patrolach rekrutuje się młodzieżowych funkcjonariuszy policji pomocniczej Adivasi.
Funkcjonariusze policji pomocniczej nie tylko otrzymują dobrą pensję według standardów adivasi, ale także otrzymują broń, żywność, a co najważniejsze, wielu młodych adivasi, dołączających do Salva Judum, ma możliwość późniejszego wstąpienia do służby policji personalnej, to znaczy zorganizować ich przyszły los w taki sposób, że nigdy nie zostałby założony w wiosce lub obozie rebeliantów. Oczywiście w starciach z maoistowskimi buntownikami jako pierwsi ginie znaczna część policjantów pomocniczych, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że ich broń i umundurowanie są znacznie gorsze od zwykłych sił bezpieczeństwa, a także przeszkolenie pozostawia wiele do życzenia (wielu funkcjonariuszy policji pomocniczej to na ogół nieletnie nastolatki, które wstępują do tych oddziałów, kierując się raczej motywami romantycznymi).
Imponująca jest brutalność „Salva Judum” nie tylko wobec buntowników – maoistów, ale także wobec zwykłych chłopów adivasi. Podobnie jak policjanci, którzy służyli nazistom w latach wojny, policjanci pomocniczy w Indiach mają nadzieję, że dzięki swojemu okrucieństwu wytargują od właścicieli wyższą pensję lub zostaną zatrudnieni w policji. Dlatego tropiąc buntowników, zajmują się chłopami, którzy im sympatyzują. W ten sposób doszczętnie spalane są wsie, w których maoiści cieszą się wpływami i poparciem miejscowej ludności. Jednocześnie mieszkańcy są przymusowo przesiedlani do obozów rządowych. Wielokrotnie znane były przypadki masowych mordów ludności cywilnej przez jednostki pomocnicze, przestępstw seksualnych.
Organizacje międzynarodowe zwracają uwagę na niedopuszczalność przemocy sił policyjnych wobec ludności cywilnej. Jednak rząd Indii woli nie rozpowszechniać informacji o rzeczywistej sytuacji w „strefie plemiennej”, a przede wszystkim w tzw. „Obozy rządowe”, w których adivasis są przymusowo przesiedlani z wiosek wcześniej kontrolowanych przez maoistowskie grupy rebeliantów. Choć w 2008 roku rząd stanu Chhattisgarh zawiesił działalność oddziałów Salva Judum, w rzeczywistości nadal istniały one pod innymi pozorami, nie zmieniając swojej istoty i taktyki w stosunku do maoistów i wspierającej je ludności chłopskiej.
Należy zauważyć, że adivasi, pomimo trudnej sytuacji ich przytłaczającej większości, mają również własną elitę, stosunkowo zamożną nawet jak na standardy bardziej zaawansowanych Indoaryjczyków. Przede wszystkim są to plemienni feudałowie i właściciele ziemscy, tradycyjni duchowni, którzy ściśle współpracują z urzędnikami państwowymi administracji państwowej, dowództwem policji, dużymi koncernami drzewnymi i górniczymi. To oni bezpośrednio przewodzą części formacji adiwasi, które sprzeciwiają się maoistowskim buntownikom.
25 maja 2013 r. maoistowscy rebelianci zaatakowali samochód indyjskiej Partii Kongresu Narodowego. W ataku zginęły 24 osoby, w tym 62-letni Mahendra Karma. Ten najbogatszy człowiek w stanie Chhattisgarh sam był z pochodzenia adivasi, ale ze względu na swoją pozycję społeczną w społeczeństwie nigdy nie wiązał własnych interesów z potrzebami uciskanych chłopskich plemion. To Karma stał u początków Salva Judum i, według maoistów, był bezpośrednio odpowiedzialny za umieszczenie w rządowych obozach koncentracyjnych ponad 50 tysięcy adiwasów dystryktu Dantewada.
„Wojna ludowa”: czy rewolucja ma koniec?
Pomimo wysiłków rządu centralnego i administracji państwowych, by stłumić siedlisko partyzantów we wschodnich i środkowych Indiach, do niedawna ani siły bezpieczeństwa i policyjne, ani paramilitarne prywatne firmy i Salva Judum nie były w stanie przezwyciężyć zbrojnego oporu Czerwoni partyzanci. Wynika to w dużej mierze ze wsparcia maoistów w różnych warstwach ludności, ze względu na samą specyfikę sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej we współczesnych Indiach, a zwłaszcza w ich centralnych i wschodnich stanach.
Warto zauważyć, że maoiści znajdują zwolenników także wśród przedstawicieli wyższych warstw ludności. Podobnie jak w Nepalu, w przywództwie indyjskich maoistów znaczna ich część wywodzi się z najwyższej kasty braminów. W szczególności Kishendzhi był również z urodzenia Brahmanem, znanym również jako Koteswar Rao (1956-2011) – legendarny przywódca maoistowskich partyzantów w Andhra Pradesh i Zachodnim Bengalu, który zginął w starciu z siłami rządowymi 25 listopada 2011 roku. Uzyskawszy w młodości licencjat z matematyki, Kishenji odrzucił karierę naukową i od 18 roku życia poświęcił się walce rewolucyjnej w szeregach maoistycznej Partii Komunistycznej. Jednak zdecydowana większość współczesnych maoistów w stanach Indii Wschodnich i Środkowych to nadal adivasis. Według doniesień medialnych wśród indyjskich więźniów politycznych – maoistów, których liczba wynosi do 10 tys. osób, adivasis stanowi co najmniej 80-90%.
Komunistyczna Partia Indii (Maoistowska), która w 2004 roku zjednoczyła najbardziej aktywne organizacje zbrojne – Komunistyczną Partię Indii (marksistowsko-leninowska) „Wojna Ludowa” i Maoist Communist Coordination Center, zdołała zgromadzić w swoim szeregi. Łączna liczba sympatyków i sympatyków, na których pomoc mogą liczyć maoiści w codziennej działalności, wynosi nie mniej niż 40-50 tys. osób. Zbrojnym skrzydłem partii jest Armia Rebeliantów Wyzwolenia Ludu. Organizacja jest podzielona na oddziały - "Dalams", z których każdy ma około 9 do 12 myśliwców (czyli jest to swego rodzaju odpowiednik grupy rozpoznawczej i sabotażowej). W stanach Indii Wschodnich istnieją dziesiątki „dalamów”, z reguły obsadzanych przez młodych przedstawicieli ludów Adivasi i „rewolucyjnych romantyków” spośród miejskiej inteligencji.
W Indiach maoiści aktywnie wykorzystują koncepcję „obszarów wyzwolonych”, która przewiduje tworzenie odrębnych terytoriów niekontrolowanych przez rząd iw pełni kontrolowanych przez grupy rebeliantów. Na „terytorium wyzwolonym” proklamowana jest władza ludu i równolegle do przeprowadzania operacji zbrojnych przeciwko siłom rządowym maoistowscy rebelianci pracują nad utworzeniem równoległych struktur dowodzenia i organizacji społecznej.
Na zalesionym górzystym terenie u zbiegu granic stanów Anjhra Pradesh, Chhattisgarh, Orissa i Maharashtra, maoistowskim grupom zbrojnym udało się stworzyć tak zwaną specjalną strefę Dan Dakaranya. W rzeczywistości są to obszary, na których nie działa władza centralnego rządu Indii i rządu stanowego. Tutejsze wioski adiwasi są pod całkowitą kontrolą maoistów, którzy nie tylko zakładają tu swoje bazy wojskowe, ośrodki szkoleniowe i szpitale, ale także zajmują się codziennym zarządzaniem.
Przede wszystkim maoiści przeprowadzili szereg reform gospodarczych na kontrolowanym przez siebie terytorium – redystrybuowano ziemię na rzecz zwykłych gmin, zakazano lichwy, zmodernizowano system dystrybucji plonów. Powstały własne organy władzy – Rewolucyjne Komitety Ludowe (Janatana Sarkar), w skład których wchodzą Chłopski Związek Robotników i Związek Rewolucyjnych Kobiet. Oddziały związków – sangam – pełnią podstawowe funkcje samorządu wiejskiego. Oznacza to, że odpowiadają za pracę rolniczą, ochronę socjalną mieszkańców wsi, ich opiekę medyczną i edukację.
Maoiści organizują szkoły, w których uczy się dzieci adivasi, dawniej całkowicie niepiśmienne, świadczone są usługi medyczne dla ludności i otwierane są wiejskie biblioteki (nonsens dla odległych regionów środkowych Indii!). Podobnie wprowadzane są środki zaporowe o charakterze progresywnym. Tak więc małżeństwa dzieci, niewolnictwo za długi i inne pozostałości archaicznego społeczeństwa są zabronione. Podejmowane są znaczne wysiłki w celu zwiększenia produktywności gospodarstw chłopskich, w szczególności chłopów szkoli się w zakresie bardziej efektywnych metod gospodarowania. To znaczy, z punktu widzenia poszanowania interesów rdzennej ludności, komunistyczni buntownicy nie wyglądają na ekstremistów. Reprezentują raczej interesy rdzennych plemion, pomagając podnieść ich standard życia i zniechęcając do agresywnych działań handlarzy drewnem i właścicieli ziemskich.
W tym samym czasie maoistowscy rebelianci działający na „terytoriach wyzwolonych” również dokonywali przymusowych działań, w szczególności wcielali do oddziałów partyzanckich młodych ludzi, zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Oczywiście represje są stosowane także wobec starszych chłopów, byłych starszych i duchownych, którzy nie zgadzają się z polityką partii maoistowskiej na wsiach. Są też wyroki śmierci wydawane przez maoistów na okolicznych mieszkańców protestujących przeciwko ich działalności na „terytoriach wyzwolonych”.
Pod wieloma względami obecną sytuację determinuje zachowanie fundamentów społecznych we współczesnym społeczeństwie indyjskim. Utrzymanie systemu kastowego uniemożliwia rzeczywistą równość ludności kraju, co z kolei spycha przedstawicieli niższych kast w szeregi organizacji rewolucyjnych. Pomimo tego, że w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat w Indiach rozwija się ruch na rzecz praw nietykalnych i ludów tubylczych, praktyczna polityka indyjskiego rządu, zwłaszcza na poziomie regionalnym, znacznie odbiega od deklarowanych celów humanistycznych. Do eskalacji przemocy przyczyniają się również lokalni oligarchowie, których interesuje jedynie zysk finansowy, a konkretnie zysk ze sprzedaży drewna i surowców mineralnych firmom zagranicznym.
Oczywiście wojna partyzancka prowadzona przez maoistów w stanach „czerwonego korytarza” nie przyczynia się do poprawy sytuacji społeczno-gospodarczej w Indiach. Często działania maoistów przeradzają się w eskalację przemocy, pociągającą za sobą śmierć setek cywilów. Trudno też zaprzeczyć pewnemu okrucieństwu, jakie buntownicy okazywali nawet ludności cywilnej „terytoriów wyzwolonych” w przypadku, gdy ta ostatnia łamie dogmaty ideologiczne i decyzje „władzy ludowej”. Ale nie można nie przypisywać rebeliantom faktu, że są oni, choć w czymś pomyleni, ale wciąż bojownikami o prawdziwe interesy adivasis. W przeciwieństwie do rządu, który zgodnie z tradycją wciąż starych kolonialnych Indii Brytyjskich stara się jedynie wycisnąć jak największy zysk z podległych terytoriów, zupełnie nie zainteresowany przyszłością mieszkających tam ludzi.
Trudno jest osiągnąć pojednanie stron w „wojnie ludowej”, która we wschodnich i środkowych Indiach trwa nieprzerwanie od ponad czterdziestu lat, bez fundamentalnych przemian w sferze społecznej i gospodarczej życia kraju. Oczywiście rząd indyjski, a ponadto oligarchia finansowa i feudalni właściciele ziemscy, nigdy nie pójdą na rzeczywistą poprawę warunków życia dla adivasis. Zysk ze sprzedaży zasobów naturalnych i lasów, eksploatacja terenów leśnych należących niegdyś do adiwazy przeważy, zwłaszcza, że możemy mówić o obecności czynnika zagranicznego - zainteresowanych firm zagranicznych, których właściciele z pewnością nie są zainteresowani los nieznanych „ludów plemiennych” w trudno dostępnych zakątkach odległych Indii.
