Być może ktoś widział to przedstawienie w Konyi lub Stambule: duża sala, w której gasną światła, a mężczyźni w czarnych pelerynach stają się prawie niewidoczni. Niezwykłe dla naszych uszu dźwięki słychać znikąd - bębny nadają rytm muzykom grającym na starych fletach trzcinowych.
Mężczyźni stojący na środku sali nagle zrzucają płaszcze i pozostają w białych koszulach i filcowych stożkowych czapkach.
Z rękoma skrzyżowanymi na piersiach, oni z kolei podchodzą do swojego mentora, kładą głowę na jego ramieniu, całują go w rękę i ustawiają się w szeregu.
Na jego polecenie rozpoczyna się dziwny taniec: najpierw artyści przedstawiający derwiszów trzykrotnie chodzą po sali, a potem zaczynają się kręcić - z odrzuconymi do tyłu głowami i wyciągniętymi ramionami. Dłoń prawej dłoni jest podniesiona, aby otrzymać błogosławieństwo nieba, lewa dłoń jest opuszczona, przenosząc błogosławieństwo na ziemię.
Tak, ci derwisze nie są prawdziwi. Wirujące modlitwy członków tego małego bractwa derwiszów odbywają się zwykle w nocy, trwają kilka godzin i są zamknięte dla osób postronnych. Członkowie tego Zakonu Sufiego nazywani są bektashi. A we współczesnym języku tureckim Janissaries są czasami nazywani tak samo, używając tych słów jako synonimów.
Teraz spróbujemy dowiedzieć się, jak i dlaczego tak się stało.
Przede wszystkim określmy kim są derwisze i porozmawiajmy trochę o ich społecznościach, które często nazywane są zakonami.
Bractwo derwiszów
W tłumaczeniu z perskiego słowo „derwisz” oznacza „żebrak”, „biedny człowiek”, a po arabsku jest synonimem słowa sufi (sufi po arabsku dosłownie oznacza „ubrany w grubą wełnę”, pierwsi sufi próbowali „zrozumieć świat, siebie i Boga ). W Azji Środkowej, Iranie i Turcji derwiszów nazywano żebraczymi muzułmańskimi kaznodziejami i mistykami ascetycznymi.
Ich znakiem rozpoznawczym była długa koszula, lniana torba, którą nosili na ramionach i kolczyk w lewym uchu. Derwisze nie istnieli sami, ale zjednoczeni we wspólnotach („braterstwach”), czyli zakonach. Każdy z tych Zakonów miał swój statut, własną hierarchię i siedziby, w których derwisze mogli spędzić trochę czasu w przypadku choroby lub z powodu okoliczności życiowych.
Derwisze nie posiadali osobistej własności, ponieważ wierzyli, że wszystko należy do Boga. Otrzymywali pieniądze na jedzenie, głównie w postaci jałmużny lub zarobionych przez wykonywanie pewnych sztuczek.
W Imperium Rosyjskim sufich derwiszów, zanim rewolucja pojawiła się nawet na Krymie. Obecnie zakony derwiszów znajdują się w Pakistanie, Indiach, Indonezji, Iranie, niektórych krajach afrykańskich. Ale w Turcji w 1925 roku zostały zakazane przez Kemala Ataturka, który powiedział: „Turcja nie powinna być krajem szejków, derwiszów, muridów, krajem sekt religijnych”.
A wcześniej, w XIX wieku, to zakon Bektasz został zakazany przez sułtana Mahmuda II. Powiemy Ci więcej o tym, dlaczego tak się stało. Tymczasem załóżmy, że pod koniec XX wieku Bektashi mogli wrócić do swojej historycznej ojczyzny.
Zakon Bektaszów nie jest jedyną i nie największą społecznością derwiszów. Jest wiele innych: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. W tym samym czasie osoby, które nie są oficjalnie włączone do tej społeczności i nie są derwiszami, mogą również znajdować się pod wpływem tego lub innego Zakonu Sufi. Na przykład w Albanii aż jedna trzecia wszystkich muzułmanów w kraju sympatyzowała z ideami Bektashi.
Wszystkie zakony sufickie charakteryzowały się pragnieniem mistycznej jedności człowieka z Allahem, ale każdy z nich oferował własną ścieżkę, którą jego wyznawcy uważali za jedyną słuszną. Bektashi wyznawali zniekształcony islam szyicki, który wyznawcy ortodoksyjnego islamu uważali za straszną herezję. Niektórzy nawet wątpili, czy Bektashi w ogóle byli muzułmanami. Tak więc inicjacja do zakonu wydawała się wielu podobnym do obrzędu chrztu w chrześcijaństwie, a w naukach Bektaszian odnajdują oni wpływ Tory i Ewangelii. Wśród rytuałów jest komunia przy winie, chlebie i serze. Istnieje „Trójca”: jedność Allaha, Proroka Mahometa i szyickiego Ali ibn Abu Talib („czwarty sprawiedliwy kalif”). Mężczyźni i kobiety mogą modlić się w tym samym pomieszczeniu, nad mihrabem (niszą wskazującą kierunek do Mekki) w salach modlitewnych społeczności bektaszowych znajdują się portrety ich szejka – Baba-Dede, co jest po prostu nie do pomyślenia dla pobożnych muzułmanów. A w pobliżu grobów świętych Bektashi zapalają się świece woskowe.
Oznacza to, że Zakon Bektaszów przez przytłaczającą większość muzułmanów powinien był być postrzegany jako wspólnota heretyków i dlatego wydawało się, że był skazany na to, by stać się schronieniem dla zmarginalizowanych. Ale, co dziwne, to właśnie ten eklektyzm, który pozwala na asymilację islamu w uproszczonej formie (zwłaszcza z rytualnego punktu widzenia), odegrał decydującą rolę w powstaniu tego porządku.
Porozmawiajmy teraz trochę o założeniu Zakonu Bektash.
Hadżi Bektaszi Wali
Fundament tego zakonu sufickiego położył w XII wieku w Azji Mniejszej Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, lepiej znany pod pseudonimem Haji Bektashi Wali („Vali” można przetłumaczyć jako „święty”). Urodził się w 1208 r. (według innych źródeł - w 1209) w północno-wschodniej prowincji Iranu Chorasan, zmarł prawdopodobnie w 1270 lub 1271 r. w tureckiej Anatolii - w pobliżu miasta Kyrshehir.
Niektóre źródła podają, że Sayyid Muhammad od dzieciństwa posiadał dar karamatów - cudów. Rodzice przekazali chłopca na wychowanie przez Szejka Lukmana Perendiego z Niszapuru. Po ukończeniu studiów osiadł w Anatolii. Tutaj głosił islam, szybko zyskując szacunek miejscowych. Wkrótce miał własnych uczniów, dla których przy drodze wybudowano 7 domków. Byli to uczniowie Sayyida Muhammada (Vali Bektash), którym przewodził Balim-Sultan, czczony teraz jako „drugi nauczyciel” (pir al-sani) 150 lat po jego śmierci, i zorganizowali nowy zakon suficki, nazwany na cześć pierwszego Nauczyciela. Wokół domów wybudowanych dla pierwszych uczniów wyrosła niewielka osada, która z czasem stała się miastem o niewypowiedzianej nazwie Sulujakarahyyuk - obecnie nazywa się Hadzhibektash.
Tutaj znajduje się grób założyciela Zakonu i rezydencja jego obecnej głowy - „dede”.
Poza Turcją suficki zakon Bektashi był bardzo popularny w Albanii, to właśnie w tym kraju wielu derwiszów znalazło schronienie, po zakazie ich społeczności przez sułtana Mahmuda II i Kemala Ataturka.
Ponadto w Turcji i Albanii istnieją „tekke” - swoiste klasztory-siedziby muridów (nowicjuszy), którzy przygotowując się do zostania derwiszami, są szkoleni przez mentorów - murszidów. Szef każdego takiego odosobnienia nazywany jest „ojcem” (baba).
Następnie członkowie Zakonu Bektasza zostali podzieleni na dwie grupy: w ich historycznej ojczyźnie, w Anatolii, Czelabowie wierzyli, że są potomkami Hadżi Bektasza Waliego, a w Albanii i innych europejskich posiadłościach osmańskich Babaganie wierzyli, że Nauczyciel nie miał rodziny, a zatem nie mógł mieć potomstwa. Jak to zwykle bywa, cheljabi i babagan tradycyjnie były ze sobą wrogie.
Ale co mają z tym wspólnego Janissaries?
„Nowa armia”
Założyciel Imperium Tureckiego, jeszcze nie sułtan, a jedynie bej Osman, potrzebował piechoty.
Ona na ogół istniała w armii tureckiej, ale była rekrutowana tylko na czas działań wojennych, była słabo wyszkolona i niezdyscyplinowana. Taką piechotę nazywano „yaya”, służba w niej dla dziedzicznych jeźdźców jeźdźców była uważana za mało prestiżową, dlatego też pierwsze profesjonalne jednostki piechoty powstały z chrześcijańskich żołnierzy nawróconych na islam. Jednostki te otrzymały nazwę „nowa armia” – „yeni cheri” (Yeni Ceri). W języku rosyjskim to zdanie stało się słowem „janczarowie”. Jednak pierwsi janczarowie zostali zwerbowani dopiero w czasie wojny, a następnie zostali zwolnieni do swoich domów. W anonimowym traktacie z początku XVII wieku „Historia powstania praw korpusu janczarów” mówi się o nich:
„Jego Królewska Mość Sułtan Murad Khan Gazi – niech nad nim będzie miłosierdzie i łaska Boża! skierował się przeciwko niewiernej Wołoszczyźnie i kazał zbudować dwa statki do transportu anatolijskiej armii kawalerii… (do Europy).
Kiedy ludzie dowodzili tymi (statkami), okazali się bandą motłochu. Nie było z nich korzyści. Plus trzeba było zapłacić im dwa razy. Koszt jest wysoki, a swoje obowiązki wykonywali niedbale. Wracając z kampanii do swoich wilajetów, po drodze splądrowali i spustoszyli Raya (populację niemuzułmańską płacącą podatki).
Zebrała się rada, na którą zaproszono wielkiego wezyra, ulemę i „ludzi uczonych”, wśród których szczególnie zauważono Timurtasha Dede - nazywanego potomkiem Hadżiego Bektasza Waliego. Na tej radzie podjęto decyzję:
„Zamiast od razu robić „zagranicznych chłopców” (ajemi oglan) janczarów, najpierw wyślij ich na studia z pensją jednego punktu, aby dopiero po szkoleniu stali się janczarami z pensją dwóch punktów.
Za wnuka Osmana, Murada I, wprowadzono słynny system devshirme: w chrześcijańskich prowincjach sułtanatu, głównie na Bałkanach, mniej więcej raz na pięć lat (czasem częściej, czasami rzadziej) rekrutowano chłopców do korpusu janczarów.
System devshirme jest często postrzegany jako jedna z metod ucisku chrześcijańskiej ludności Imperium Osmańskiego, jednak, co dziwne, ci sami chrześcijanie na ogół postrzegali go raczej pozytywnie. Muzułmanie, których dzieciom zabroniono wstępu do korpusu janczarów, próbowali umieścić tam swoich synów za łapówki. Prawo do oddania swoich dzieci janczarom, Słowianom z Bośni, którzy przeszli na islam, zostało przyznane jako szczególna łaska i przywilej, o który sami Bośniacy prosili.
Według planu Murada przyszli janczarowie powinni być wybierani tylko z najlepszych i szlacheckich rodów. Jeśli w rodzinie było kilku chłopców, należy wybrać najlepszego z nich, jedynego syna nie zabrano z rodziny.
Preferowane były dzieci średniego wzrostu: zbyt wysokie odrzucano jako głupie, a małe jako kłótliwe. Pastuszkowie zostały odrzucone, ponieważ były „słabo rozwinięte”. Zabroniono zabierać synów starszych wsi, ponieważ są „zbyt podli i przebiegli”. Dla zbyt gadatliwych i gadatliwych nie było szans na zostanie janczarami: wierzyli, że wyrosną na zazdrosne i uparte. Chłopców o pięknych i delikatnych rysach uważano za skłonnych do buntu i buntu (a „wróg będzie wydawał się żałosny”).
Ponadto zabroniono werbowania chłopców do janczarów „z Belgradu, środkowych Węgier i pogranicza (ziem) Chorwacji, ponieważ Węgr i Chorwat nigdy nie zrobiliby prawdziwego muzułmanina. Wykorzystując ten moment, wyrzekają się islamu i uciekają”.
Wybrani chłopcy zostali przywiezieni do Stambułu i zapisani do specjalnego korpusu o nazwie „ajemi-oglany” („chłopcy zagraniczni”).
Najzdolniejszych z nich przeniesiono do szkoły w pałacu sułtana, po czym robili niekiedy błyskotliwe kariery w służbie cywilnej, zostając dyplomatami, gubernatorami prowincji, a nawet wezyrami.
Leniwi i niezdolni zostali wypędzeni i mianowani ogrodnikami lub służącymi. Większość uczniów ajemi-oglu przekształciła się w zawodowych żołnierzy i oficerów, którzy przystąpili do pełnego wsparcia państwa. Zabroniono im uprawiania rzemiosła i zawierania małżeństw, mieli mieszkać tylko w koszarach.
Główny pododdział korpusu nosił nazwę „ode” („pokój” – oznaczało pomieszczenie do wspólnego posiłku), a sam korpus – ojak („palenisko”). Dopiero po osiągnięciu pozycji oturaka (weterana) przez wiek lub z powodu kontuzji janczar mógł puścić brodę, uzyskać zgodę na zawarcie małżeństwa i uzyskać ekonomię.
Janczarowie byli szczególną, uprzywilejowaną kastą wojskową. Wysłano ich do pilnowania porządku w armiach polowych iw garnizonach, to janczarowie trzymali klucze do twierdz. Janczara nie można było rozstrzelać – najpierw trzeba go było usunąć z korpusu. Ale byli obcy dla wszystkich i byli całkowicie zależni od sułtana.
Jedynymi przyjaciółmi janczarów byli derwisze-bektashi, których szejk Timurtash Dede, jak pamiętamy, był jednym z głównych inicjatorów powstania tego korpusu. I odnaleźli się nawzajem - surowi derwisze i wystraszeni mali chrześcijańscy chłopcy odcięci od swoich krewnych i rodzin, z których zaczęły formować się nowe i na swój sposób unikalne jednostki armii tureckiej. A dziwny eklektyzm nauk Bektashi, o którym była mowa powyżej, okazał się najlepszy z możliwych, ponieważ pozwalał neofitom na postrzeganie islamu w formie bardziej znanej chrześcijańskim dzieciom.
Odtąd losy derwiszów bektaszowych i losy wszechmocnych janczarów rządzących sułtanami były ze sobą powiązane: razem zdobyli wielką chwałę, a ich koniec był równie straszny. Ale Bektashi, w przeciwieństwie do Janissaries, przetrwali i nadal istnieją.
„Bektaszizm” stał się ideologią janczarów, których nazywano „synami Hadżiego Bektasza”. Derwisze tego zakonu stale przebywali obok janczarów: razem z nimi chodzili na wędrówki, uczyli ich i udzielali pierwszej pomocy. Nawet nakrycie głowy janczarów symbolizowało rękaw z ubrania Hadji Bektash. Wielu z nich zostało członkami zakonu, którego szejk był honorowym dowódcą 99. kompanii korpusu, a podczas ceremonii inauguracji został ogłoszony mentorem i nauczycielem wszystkich janczarów. Sułtan Orhan przed podjęciem decyzji o utworzeniu nowego korpusu janczarów poprosił o błogosławieństwo przedstawicieli zakonu Bektashi.
Powszechnie uważa się, że to Hadżi Bektasz stworzył dua - modlitwę do Wszechmogącego, stojąc przed pierwszymi janczarami, masował plecy każdego z nich, życząc im odwagi i męstwa w bitwach z wrogami. Ale to tylko legenda, nic więcej: pamiętamy, że Timurtash Dede, którego uważano za jego potomka, przywiązał się do fundacji korpusu janczarów.
Pod koniec XIV wieku wszyscy sąsiedzi Turków zadrżeli z przerażenia. Bitwa na polu kosowskim (1389) była triumfem janczarów, a po klęsce wojsk krzyżowców pod Nikopolem (1396) zaczęli straszyć swoim imieniem dzieci w całej Europie. Zainspirowani derwiszami fanatyczni i świetnie wyszkoleni janczarowie na polu bitwy nie mieli sobie równych. Janczarów nazywano „lwami islamu”, ale z nie mniejszą furią walczyli ze swoimi współwyznawcami.
Liczba janczarów stale rosła. Pod Muradem było tylko dwa lub trzy tysiące ludzi, w armii Sulejmana II (l520-1566) było już około dwudziestu tysięcy, a pod koniec XVIII wieku liczba janczarów sięgała niekiedy 100 tysięcy ludzi.
Bardzo szybko janczarowie zdali sobie sprawę ze wszystkich zalet swojej pozycji i od posłusznych sług sułtanów zamienili się w ich najgorszy koszmar. Całkowicie kontrolowali Stambuł iw każdej chwili mogli usunąć niewygodnego władcę.
Sułtan Bajezyd II i Janissaries
Tak więc w 1481 roku, po śmierci Fatiha Mehmeda II, jego synowie - Jem, wspierany przez Mameluków Egiptu i Bayezid, wspierany przez janczarów Stambułu, zdobyli tron. Zwycięstwo odniósł poplecznik janczarów, który przeszedł do historii jako Bayezid II. Z wdzięczności podniósł ich pensję z dwóch do czterech na dzień. Od tego czasu janczarowie zaczęli domagać się od każdego nowego sułtana pieniędzy i prezentów.
Bayezid II przeszedł do historii jako człowiek, który odmówił Kolumbowi, który zwrócił się do niego z prośbą o sfinansowanie wyprawy, oraz Leonardo da Vinci, który zaproponował mu projekt budowy mostu przez Złoty Róg.
Ale odbudował Stambuł po trzęsieniu ziemi w 1509 r. („Mały koniec świata”), zbudował w stolicy wspaniały meczet jego imienia, wysłał swoją flotę do ewakuacji muzułmanów i Żydów wygnanych z Andaluzji i zyskał przydomek „Wali” – „ święty.
Jedna z wojen prowadzonych przez tego sułtana przeszła do historii pod dziwną nazwą „Broda”: w 1500 r. Bajazyd zażądał, aby ambasador Wenecji przysiągł na brodę, że jego państwo chce pokoju z Turcją. Po otrzymaniu odpowiedzi, że Wenecjanie nie mają brody - golą twarze, kpiąco powiedział: „W tym przypadku mieszkańcy twojego miasta są jak małpy”.
Głęboko zranieni Wenecjanie postanowili zmyć tę zniewagę osmańską krwią i zostali pokonani, tracąc półwysep Peloponez.
Jednak w 1512 r. janczarowie, którzy wynieśli na tron Bazyda II, zmusili go do zrzeczenia się władzy, którą miał przekazać swemu synowi Selimowi. Natychmiast zarządził egzekucję wszystkich swoich krewnych w linii męskiej, za co przeszedł do historii pod pseudonimem Yavuz - „Zło” lub „Zaciekły”. Prawdopodobnie był także zamieszany w śmierć samego Bayezyda, który zmarł podejrzanie szybko – miesiąc po jego abdykacji.
Gospodarze Stambułu
Selim I Yavuz zmarł w 1520 r., a już w 1524 r. janczarowie zbuntowali się również przeciwko jego synowi, znanemu w naszym kraju jako Sulejman Wspaniały (a w Turcji nazywany Ustawodawcą). Dom wielkiego wezyra i innych szlachciców został okradziony, urząd celny został zniszczony, Selim II osobiście uczestniczył w tłumieniu zamieszek, a nawet, jak mówią, zabił kilku janczarów, ale mimo to był zmuszony od nich spłacić.
Szczyt rozruchów janczarów nastąpił na początku XVII wieku, kiedy w ciągu zaledwie sześciu lat (1617-1623) usunięto czterech sułtanów.
Ale w tym samym czasie korpus janczarów ulegał gwałtownej degradacji. System „devshirme” został wyeliminowany, a dzieci janczarów i rodowitych Turków stawały się teraz janczarami. Pogorszyła się jakość wyszkolenia wojskowego janczarów i ich skuteczność bojowa. Dawni fanatycy nie byli już chętni do walki, woląc od kampanii i bitew dobrze wykarmione życie w stolicy. Nie ma śladu podziwu, jaki niegdyś janczarowie zaszczepili wrogom Imperium Osmańskiego. Wszelkie próby zreformowania korpusu według standardów europejskich nie powiodły się, a sułtanom, którzy odważyli się na taki krok, czczono wielkie szczęście, jeśli w furii janczarów udało im się wykupić głowy wielkiego wezyra i innych wysocy dygnitarze. Ostatni sułtan (Selim III) został zabity przez janczarów w 1807 roku, ostatni wezyr w 1808 roku. Ale zakończenie tego krwawego dramatu było już bliskie.
Mahmoud II i ostatni bunt janczarów
W 1808 r. w wyniku zamachu stanu zorganizowanego przez Mustafę Paszę Bajraktara (gubernatora Ruschuk) do władzy w Imperium Osmańskim doszedł sułtan Mahmud II (30. sułtan osmański), zwany niekiedy „tureckim Piotrem I. Obowiązkowa edukacja podstawowa, umożliwiła publikację gazet i czasopism, stała się pierwszym sułtanem, który pojawił się publicznie w stroju europejskim. Aby przekształcić armię na sposób europejski, zaproszono specjalistów wojskowych z Niemiec, w tym nawet Helmuta von Moltke Starszego.
W czerwcu 1826 r. sułtan Mahmud II nakazał janczarom (a było ich w Stambule około 20 000) oświadczenie, że nie otrzymają jagnięciny, dopóki nie zapoznają się z porządkiem i taktyką armii europejskich. Już następnego dnia wszczęli bunt, do którego z jakiegoś powodu dołączyli także strażacy i tragarze. A w pierwszych szeregach buntowników byli oczywiście starzy przyjaciele i patroni janczarów - derwisze-Bektashi. W Stambule splądrowano wiele bogatych domów, a nawet pałac wielkiego wezyra, ale sam Mahmud II wraz z ministrami i she-ul-Islam (duchową przywódczynią tureckich muzułmanów) zdołał schronić się w meczecie Sułtana Ahmeta. Wzorem wielu swoich poprzedników próbował zakończyć bunt obietnicami miłosierdzia, ale rozgorączkowani janczarowie nadal plądrowali i palili stolicę imperium. Potem sułtan mógł tylko uciec z miasta lub przygotować się na nieuchronną śmierć, ale Mahmud II nagle złamał wszystkie istniejące stereotypy i kazał sprowadzić szeryfa Sandaka - świętego Zielonego Sztandaru Proroka, który według starej legendy był uszyty z szaty samego Mahometa.
Heroldowie wezwali mieszczan do stania pod „Sztandarem Proroka”, rozdano broń ochotnikom, meczet Sułtana Ahmeda I („Błękitny Meczet”) został wyznaczony na miejsce zgromadzenia wszystkich sił sułtana.
Mahmud II liczył na pomoc mieszkańców Stambułu, wyczerpanych samowolą janczarów, których uciskali wszelkimi możliwymi sposobami: nakładali daninę na kupców i rzemieślników, zmuszali ich do samodzielnej pracy w gospodarstwie domowym, a nawet po prostu rabowali. ulice. A Mahmoud nie pomylił się w swoich obliczeniach. Marynarze i wielu mieszczan dołączyło do lojalnych mu oddziałów. Janczarów zablokowano na Placu Eitmajdan i rozstrzelano kartaczami. Ich baraki zostały spalone, a setki janczarów spalono w nich na śmierć. Rzeź trwała dwa dni, a potem przez cały tydzień kaci odcinali głowy ocalałym janczarom i ich sojusznikom, derwiszom. Jak zwykle nie obyło się bez oszczerstw i nadużyć: niektórzy rzucili się do informowania sąsiadów i krewnych, oskarżając ich o pomoc janczarom i bektashi. Zwłoki straconych wrzucano do wód Bosforu, a było ich tak wielu, że przeszkadzały w nawigacji statków. A przez długi czas mieszkańcy stolicy nie łowili ani nie jedli ryb złowionych w okolicznych wodach.
Masakra ta przeszła do historii Turcji pod nazwą „Happy Event”.
Mahmud II zabronił wymawiania imienia janczarów, a ich groby zostały zniszczone na cmentarzach. Zakon Bektash został zdelegalizowany, ich duchowi przywódcy zostali straceni, cała własność bractwa została przeniesiona na inny Zakon - nashkbendi. Wielu Bektashi wyemigrowało do Albanii, która na jakiś czas stała się centrum ich ruchu. Ten kraj jest obecnie siedzibą Światowego Centrum Bektashi.
Później syn Mahmuda II, sułtan Abdul Majid I, pozwolił Bektaszom wrócić do Turcji, ale nie odnaleźli tu swoich dawnych wpływów.
W 1925, jak pamiętamy, Bektashi, wraz z innymi zakonami sufickimi, zostali wydaleni z Turcji przez Kemala Ataturka.
A w 1967 roku Enver Hoxha (którego rodzice sympatyzowali z ideami Bektashi) przerwał działalność ich zakonu w Albanii.
Bektashi powrócili do tego kraju ponownie w 1990 roku, równocześnie z powrotem do Turcji. Ale teraz nie mają znaczenia i wpływu w swojej historycznej ojczyźnie, a ich mistyczne „tańce” wykonywane przez zespoły folklorystyczne są postrzegane przez wielu jako zabawna atrakcja dla turystów.