Kto by pomyślał, że na Ukrainie kobiety i dzieci podniosą ręce w nazistowskim pozdrowieniu i nabiorą nowej wiary. Wiara jezuitów. A na Łotwie zapomną, że od czasów starożytnych pisali po rosyjsku.
W pogoni za liczbą ochrzczonych jezuici zadali sobie wiele trudu. Zmienili katolickie obrzędy tak, aby konwertyci widzieli w nim jak najmniej różnic w stosunku do obrzędów lokalnych religii. Dość często ochrzczonym pozwalano, jak wcześniej, odwiedzać „pogańskie” świątynie. Sami jezuici chętnie przebierali się w stroje księży. Katolickie księgi religijne, modlitwy, hymny pisane specjalnie dla tych krajów odmawiano według znanego ludności wzoru ksiąg i modlitw lokalnych kultów. Ta adaptacja została zainicjowana przez Franciszka Ksawerego, a jego zwolennicy pod pewnymi względami posunęli się znacznie dalej. Już w 1570 roku mówili, że „uratowali dusze” prawie 200 000 Japończyków, nie licząc kobiet i dzieci.
Takie wyczyny były niekiedy obwarowane demokratycznymi formalnościami: np. w 1688 r. papież otrzymał petycję od 200 tys. Syjamczyków o nawrócenie ich na religię katolicką. Oczywiście ta metoda była łatwiejsza niż trudne i niebezpieczne podróże Franciszka Ksawerego po rozległych terytoriach Azji.
Kościół katolicki bardzo docenił zasługi króla-misjonarza, który w ciągu dziesięciu lat przebył około 50 000 kilometrów. Został uznany za cudotwórcę. Oficjalnie otrzymał prawo do miana apostoła Indii i Japonii. W 1622 został ogłoszony świętym tego samego dnia co Ignacy Loyola. W Goa wzniesiono jego pomnik.
O wielkości dochodów zakonu jezuitów z pracy misyjnej może też świadczyć fakt, że jezuici, którzy osiedlili się w Chinach w XVI-XVII w., pożyczali pieniądze miejscowym kupcom na ogromne odsetki – od 25 do 100 proc. Możemy również wspomnieć raport kanadyjskiego gubernatora Colberta, napisany w 1672 roku: napisał on, że misjonarze jezuiccy bardziej troszczą się o produkcję skór z bobrów niż o ich nauczanie. Jedna piąta wszystkich niewolników na hiszpańskich plantacjach w Chile w XVIII wieku należała do jezuitów. W 1697 r. generał Martin, który służył w wojskach francuskich w Indiach, napisał w raporcie jako coś oczywistego: „Wiadomo, że po Holendrach największy handel prowadzą jezuici”. Narzekając, że handel jezuitów wyrządza wielkie szkody Francuskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, dodał: „W dużej eskadrze, która przybyła w 1690 r. z Francji do Azji, jezuici przywieźli 58 ciężkich bel, z których najmniejsza była większa od największego towarzysza. W takich belach znajdowały się drogie towary europejskie, które mogłyby mieć dobry rynek w Indiach Wschodnich. I w ogóle nie przypływa tu ani jeden statek z Europy, na którym nie było bagażu dla jezuitów” (cytat z książki Theodore’a Griesingera Jezuici. Pełna historia ich jawnych i tajnych czynów od założenia zakonu do obecne. s. 330-332).
Grisinger pisał też: „Niektórzy z nich przyjeżdżają do Indii z prawdziwym zapałem szerzenia Ewangelii, ale jak wiemy, jest ich bardzo niewielu i nie znają tajemnic społeczeństwa. Ale są jeszcze prawdziwi jezuici, chociaż nie można ich zobaczyć, bo są w przebraniu. Ci jezuici ingerują we wszystko i wiedzą wszystko o tych, którzy mają najlepsze dobra. Rozpoznają się nawzajem po pewnych znakach i wszyscy postępują według tego samego planu, więc powiedzenie „ile głów, tyle umysłów” nie dotyczy tych kapłanów, bo duch wszystkich jezuitów jest zawsze ten sam, a nie zmiany, zwłaszcza w sprawach handlowych.”
W dzisiejszych czasach bezpośrednie czerpanie dochodów z działalności misyjnej nie jest już tak ważnym zadaniem zakonu jezuitów jak w tamtych odległych czasach. Współczesne misje jezuickie powstają jako bastiony europejskich i amerykańskich stref wpływów. Liczba misjonarzy jezuickich rośnie z roku na rok.
Oprócz licznych szkół gimnazjalnych i średnich jezuici zakładali nawet uniwersytety w krajach kolonialnych i zależnych. Na przykład w Syrii przed II wojną światową 433 francuskie szkoły misyjne miały 46 500 uczniów. Ponadto setki szkół katolickich założyły tam misje amerykańskie i inne – agencje wywiadowcze różnych krajów będących ze sobą w stanie wojny. W Bejrucie w 1875 r. jezuici otworzyli „Uniwersytet św. Józefa”, na którym znajdują się wydziały medyczne, farmaceutyczne i prawnicze. Na uniwersytecie działały instytuty dydaktyczne i inżynierskie, a także wyższa szkoła dentystyczna.
W 1660 r. jezuita Jean Besson opublikował w Paryżu interesującą książkę „Święta Syria”, w której na pięciuset stronach przedstawił szczegółowy przegląd całego wschodniego wybrzeża Morza Śródziemnego. Wraz z masą materiałów interesujących francuskich kupców i dyplomatów, księga jest pełna różnego rodzaju informacji dla misjonarzy, a także ukazana jest działalność jezuitów na tym terenie, co widać po tytule książki. w najbardziej chwalebnych tonach.
Tak więc pod pozorem oświecenia jezuici od dawna tworzą swoich agentów propagandy i szpiegostwa w najróżniejszych grupach ludności tych krajów, do których udaje im się penetrować.
Co ciekawe, w latach 40. XX wieku Watykan, chcąc utrzymać swoją pozycję w krajach kolonialnych, faktycznie anulował decyzje poprzednich rzymskich papieży, które potępiały udział katolików w dozwolonych przez jezuitów obrzędach pogańskich. Tak więc w latach 1645, 1656, 1710 i 1930 papieże zabronili katolikom Azji przestrzegania obyczajów religii konfucjańskiej (zakaz ten został osiągnięty przez konkurujących z jezuitami mnichów zakonnych). Jednak w 1940 roku watykańska Kongregacja Rozkrzewiania Wiary ogłosiła, że katolicy w Chinach mogą uczestniczyć w ceremoniach religijnych ku czci Konfucjusza, mieć jego portrety w katolickich szkołach i uczestniczyć w konfucjańskich obrzędach pogrzebowych.
Jeszcze wcześniej takie pozwolenie od papieża otrzymali katolicy Japonii i Mandżurii.
Wszystkie te środki zostały podjęte w celu ułatwienia przejścia na katolicyzm dla Chińczyków i innych narodów Azji i nie krępujące nowością rytuałów. W 1810 r. w Chinach było 200 tys. katolików, w 1841 r. – 320 tys., w 1928 r. – 2439 tys., w 1937 r. – 2936175, a w 1939 r. – 3182950.
Stworzono rozległą sieć wywiadowczą. Na przykład w 1954 roku niejakiego Lacretelle, Francuza, przywódcę jezuitów z Szanghaju, wydalono z ChRL: oskarżono go o szpiegostwo, szerzenie prowokacyjnych pogłosek i tak dalej.
Nie pominięto również państw wyspiarskich. Watykan bezwarunkowo preferował jezuitów. Tak więc to jezuitom powierzono w 1921 r. przez papieża Benedykta XV działalność misyjną na wyspach południowego Pacyfiku, które przed I wojną światową należały do Niemiec. Jezuici pojawili się tam po raz pierwszy w 1667 roku. W pierwszym roku ochrzczono 13 000 wyspiarzy. Pięć lat później liczba nawróconych sięgnęła 30 000. Jednak po wypędzeniu jezuitów z Hiszpanii i zastąpieniu ich na misjach przez augustianów i kapucynów w 1767 r. misje szły ospale. W 1910 r. było tam tylko 5324 katolików. Od 10 lat liczba ta wzrosła do 7 388 osób. Jezuici, przeniesieni tam w 1921 roku z Japonii, w ciągu pierwszych trzech lat znacznie przewyższyli wszystko, co robili ich poprzednicy na przestrzeni dziesięcioleci: w latach 1924-1928 liczba katolików wzrosła z 11 000 do 17 230, a w 1939 - do 21 180., w mniej od ponad dwudziestu lat ich liczba tutaj prawie się potroiła.
Misje te, zlokalizowane na Wyspach Caroline, Marshall i Mariana, które miały duże znaczenie strategiczne w czasie II wojny światowej, służyły japońskim siłom zbrojnym, walczącym wówczas na Pacyfiku.
Przez całą wojnę rząd japoński płacił tym misjonarzom jezuickim duże sumy pieniędzy za ich służby polityczne i wywiadowcze, rzekomo na budowę szkół. Ale nie udało im się pokonać żołnierzy radzieckich.
Sytuacja nie zmieniła się po wojnie.„Sukcesy ruchu narodowowyzwoleńczego na Dalekim Wschodzie i w Azji Południowo-Zachodniej” – napisała gazeta „Krasnaja Zwiezda” 7 stycznia 1951 r. – „wzbudziły zaniepokojenie w Watykanie, który podjął szereg działań w celu wzmocnienia swojej siatki szpiegowskiej w tych kraje. W październiku 1950 roku w Rzymie odbyło się spotkanie przedstawicieli misji działających w Korei, Chinach, Indochinach, Indonezji.
Przywódcy wywiadu watykańskiego postanowili uzupełnić swoje szeregi poprzez rekrutację pielgrzymów przybywających do Rzymu ze wszystkich krajów w związku z obchodami tzw. „roku świętego”. Jak donosi francuska gazeta „Axion”, generał zakonu jezuitów Janssens jest bezpośrednio zaangażowany w rekrutację do watykańskiego serwisu informacyjnego, na co uwagę zwracają głównie katolicy z Korei, Indochin i Indnezji. Według gazety pielgrzymi są porywani, zabierani do specjalnego pomieszczenia, gdzie wszelkimi sposobami starają się uzyskać ich zgodę na współpracę z ich inteligencją.
Podobne wprowadzenie następowało stopniowo w innych krajach.
Mniej więcej do połowy XIV wieku prawosławni na Litwie nie tolerowali ucisku religijnego. Religia chrześcijańska ludności rosyjskiej odpowiadała rozwijającym się na Litwie stosunkom feudalnym. Prawosławie rozpowszechniło się wśród Litwinów oraz wśród ludu i elity rządzącej (do końca XIV w. na Litwie było szesnastu prawosławnych książąt). Prawo rosyjskie i język rosyjski szybko zakorzeniły się na tych ziemiach; najważniejsze dokumenty państwowe Litwy były wówczas spisane po rosyjsku (Borys Grekow, „Chłopi w Rosji”, księga I, wyd. II, Moskwa 1952, s. 252-253).
Przez długi czas katolicyzm nie rozprzestrzenił się na Litwie; ponadto mnisi katoliccy, którzy przybyli tam z zachodu, często padali ofiarą okrutnych represji. Jest to zrozumiałe: wszak pod sztandarem katolicyzmu byli wrogowie narodów litewskich i rosyjskich - „psy rycerskie”. Pod tym sztandarem trwała niemiecka agresja na wschód. O tym, jaki terror nosiła ze sobą, świadczą starożytne kroniki, na przykład „Kronika Inflant” Henryka Łotwy.
Tak było do czasu, gdy książęta litewscy zaczęli dążyć do zbliżenia z królami polskimi, otwierając w ten sposób jezuitom szeroką drogę na Litwę. Natychmiast zaczęły się próby siłowego zjednoczenia Kościoła katolickiego i prawosławnego pod przywództwem Watykanu.
Pierwszym, który wytrwale pomagał papieżom w tych staraniach, był wielki książę litewski Jagiełło (rządził od 1377 r.), początkowo prawosławny, ale następnie, w 1386 r., z powodów politycznych nawrócony na katolicyzm, zawarł traktat z Polską i przyjął tytuł króla Polski. Założył pierwsze katolickie biskupstwo w Wilnie, zapewnił litewskim katolikom przywileje prawne i zaczął budować kościoły. W jednym z jego listów pisano: „Osądzaliśmy, dekretowaliśmy, obiecywaliśmy, obowiązywaliśmy i na przyjęcie świętych wszyscy naród litewski obojga płci, bez względu na ich rangę, stan i rangę, złożyli przysięgę do wiary katolickiej i do świętego posłuszeństwa Kościoła rzymskiego, przyciągać i przywiązywać wszelkimi sposobami” (M. Kojalowicz, „Zjednoczenie Kościoła Litewskiego”, t. 1, Moskwa, 1859, s. 8).
Wszystkim Rosjanom, którzy nie chcieli przejść na katolicyzm, Jagiełło zabronił małżeństwa z katolikami i sprawowania urzędów publicznych. Pod jego rządami duchowieństwo katolickie otrzymało mandaty w Senacie.
Pozycja katolicyzmu została szczególnie wzmocniona, gdy królem państwa polsko-litewskiego został Stefan Batory (rządzący w latach 1576-1586), który podobnie jak Jagiełła, nawrócony na katolicyzm, zaczął patronować „Towarzystwu Jezusowemu” na wszelkie możliwe sposoby. Lubił powtarzać: „Gdybym nie był królem, byłbym jezuitą” (cytat z książki Nikołaja Lubowicza „O dziejach jezuitów na ziemiach litewsko-ruskich w XVI wieku”, M., 1888, s. 28). Zrównał ich wileńskie kolegium ze słynnym krakowskim uniwersytetem i przekształcił je w akademię. Zabierając Połock w 1579 r., od razu założył tam kolegium jezuickie, za co otrzymał szczególną wdzięczność od nuncjusza papieskiego Caligari (z książki „Pomniki stosunków kulturalnych i dyplomatycznych Rosji i Włoch”, t. 1, z. 1, L., 1925, s. 71).
Od 1587 do 1632 r. panował Zygmunt III – uczeń jezuity Skargi Warszewickiego, rektor wileńskiej Akademii Jezuickiej. Wspomniany Skarga został spowiednikiem tego króla. Nie bez powodu Zygmunt nazywał siebie „królem jezuitów”. Pod jego rządami ucisk narodów ukraińskiego i białoruskiego rozwijał się pełną parą. To za jego panowania doszło do zjednoczenia Kościoła Brzeskiego.
Na Litwie iw Polsce istniał tak zwany mecenat: każdy feudalny pan w pełni dysponował instytucjami kościelnymi znajdującymi się na jego ziemiach. Głównymi panami feudalnymi byli królowie. Dawali dary kościołom i klasztorom. Mając prawo jedynie do konfirmacji biskupów, królowie bezpośrednio ich mianowali: wiadomo na przykład, że Batory według swego kaprysu mianował dwóch biskupów świeckich, a kiedyś nadał katolikowi ważną prawosławną godność kościelną. Król polski Zygmunt-August w 1551 roku, za życia metropolity kijowskiego Makarego, wystawił swemu bliskiemu współpracownikowi Belkevichowi formalną gwarancję otrzymania stopnia metropolity zaraz po śmierci Makariusa. Belkevich był towarzyski. Przyjął monastycyzm po tym, jak został metropolitą pod imieniem Sylvester. W 1588 r. Zygmunt III podarował dożywotni klasztor Mścisławski Onufrij księciu Ozereckiemu-Drutskiemu - człowiekowi również wyraźnie świeckiemu, który miał właśnie przejść do duchowieństwa, jak otwarcie mówił statut królewski.
Tak zwane bractwa były osobliwymi organizacjami, które robiły wiele pożytecznych rzeczy w walce wyzwoleńczej. Powstały dawno temu w miastach jako organizacje charytatywne i wspólne posiłki, a w XV-XVI wieku zaczęły poważnie wpływać na dobór duchowieństwa i jego działalność, często wchodząc z nimi w konflikty.
Bractwa były ośrodkami życia kulturalnego narodów białoruskiego i ukraińskiego. Mieli szkoły i drukarnie. W Wilnie, Zabłudowie, Lwowie i Ostrogu pierwszy rosyjski drukarz Iwan Fiodorow pracował kiedyś w bratnich drukarniach.
W 1586 roku przy jednym z kościołów lwowskich otwarto szkołę (później wybitną) języka słowiańskiego i greckiego, a wraz z nią drukarnię „listów słoweńskich i greckich”. Było to krótko po uncji lubelskiej i zaledwie dziesięć lat przed uncją brzeską.
