Dokładnie 70 lat temu Mohandas Mahatma Gandhi, człowiek wymieniany wśród głównych idoli XX wieku i najważniejszych przywódców pierwszej połowy, został zabity przez terrorystę. Jednak jako polityk Gandhi jest wyraźnie przeceniany, a jako przywódca jest wyidealizowany. A fakt, że pokojowy opór nie zdobył jeszcze prawdziwej polityki, nie jest przypadkowy.
Największy humanista, konsekwentny bojownik o wyzwolenie swego narodu spod brytyjskich rządów kolonialnych i człowiek niezwykle religijny, Gandhi paradoksalnie zaakceptował śmierć z rąk narodowych radykałów i właśnie wtedy, gdy marzenie całego jego życia – niepodległość Indii – wreszcie spełniło się.
Ten człowiek został po raz pierwszy nazwany Mahatma, co oznacza „Wielka Dusza”, w 1915 roku. W tym czasie 46-letni Mohandas studiował w Londynie, praktykując prawo i aktywnie walcząc o prawa Indian. Jego filozofia oporu bez przemocy (satyagraha) jest dziś dobrze znana na całym świecie. Oznacza odmowę współpracy z niesprawiedliwym rządem (w tym bojkot jego organów i poszczególnych przedstawicieli), łamanie praw sprzecznych z moralnością, niepłacenie podatków i inne formy nacisku ekonomicznego (np. bojkot towarów)., w stosunku do Indii - towary kolonialne). Ale najważniejsza jest gotowość do znoszenia cierpienia z powodu swojej pozycji, nie reagowanie przemocą na przemoc. Działania protestacyjne nie powinny zachęcać do konfrontacji, ale odwoływać się do sumienia. Przeciwnik nie powinien zostać pokonany, ale zmieniony poprzez odwołanie się do najlepszych cech jego duszy.
Gandhi podkreślił, że przemoc rodzi tylko nową przemoc. Pryncypialne odrzucenie przemocy może przerwać błędne koło.
Stosowanie wszystkich tych zasad w praktyce w pierwszej połowie XX wieku było tak samo zniechęcane przez brytyjskich kolonialistów w Indiach, jak żołnierze armii amerykańskiej w drugiej połowie, kiedy hippiski w Waszyngtonie nazywały „Kochaj się, a nie wojny” i włożył kwiaty do luf karabinów szturmowych …
Gandhi był konsekwentnym przeciwnikiem kastowego, narodowego i religijnego podziału społeczeństwa indyjskiego, walczył z dyskryminacją „nietykalnych”, podejmował aktywne próby pogodzenia hinduizmu i islamu. Jego metodami walki zawsze była siła przekonywania, własny przykład i osobiste działania. Wielokrotnie prowadził strajk głodowy na znak protestu przeciwko pewnym decyzjom, a jego wysoki autorytet w społeczeństwie umożliwił odwrócenie tych decyzji.
W ludzkiej pamięci Gandhi pozostał największym humanistą, któremu udało się odwrócić historię Indii i wzbogacić światową cywilizację o bezcenne doświadczenie.
Inną kwestią jest to, że „obrazowy” portret bohatera narodowego, jak to zwykle bywa, nie do końca odpowiada portretowi rzeczywistemu.
Często Mahatma prowadził swoją działalność (niewątpliwie polityczną) w oderwaniu od realnej polityki. Tak więc zorganizowana przez niego w 1930 roku kampania solna (wówczas setki tysięcy Hindusów odbyło 390-kilometrowy marsz protestacyjny, na końcu którego odparowali sól z wody morskiej, demonstracyjnie nie płacąc podatku od soli) przekształciła się w aresztowanie 80 osób. tysiąc osób. Z punktu widzenia zwolenników bardziej aktywnych działań Gandhi, tradycyjnie zamieniając protest w apel do sumienia, pozbawił masy woli oporu. Gdyby te same 80 000 osób, które znalazły się za kratkami, zdecydowanie sprzeciwiłoby się kolonialistom, brytyjskie rządy upadłyby znacznie wcześniej.
W 1921 Gandhi stanął na czele Indyjskiego Kongresu Narodowego, największej partii w kraju, ale zdecydował się odejść w 1934 roku. Mahatma wezwał do uznania zasady niestosowania przemocy nie tylko jako determinującej wewnętrzną walkę polityczną w Indiach (na co członkowie jego partii ostatecznie się zgodzili), ale także jako podstawowej dla przyszłego niepodległego państwa indyjskiego nawet w przypadku agresji zewnętrznej (na co INC nie mógł się już zgodzić). Jednocześnie Gandhi nadal był związany z Kongresem i miał ogromny wpływ społeczny, więc poruszał te kwestie przed partią do lat 40. XX wieku. Kiedy jej Komitet Wykonawczy odpowiedział na jego propozycję ostateczną odmową, Mahatma ogłosił zerwanie z INC, co zmusiło Kongres do wycofania się i przyjęcia kompromisowego sformułowania, które nie przesądzało niczego na przyszłość.
Inny przykład: Gandhi aktywnie walczył z dyskryminacją „nietykalnych”, ale był w niemożliwym do pogodzenia konflikcie z ich de facto przywódcą, dr Ambedkarem. Faktem jest, że Gandhi walczył właśnie z dyskryminacją, jak powiedzieliby dzisiaj – o tolerancyjną postawę wobec „nietykalnych” w społeczeństwie indyjskim, a Ambedkar – o przyznanie tej kaście równych i pełnych praw obywatelskich.
W 1932 roku Ambedkar znokautował Brytyjczykom decyzję o odrębnych okręgach wyborczych dla różnych kast, co pozwoliło „nietykalnym” na otrzymanie reprezentacji na równych zasadach ze wszystkimi innymi i walkę o swoje prawa już na polu politycznym. Dla społeczeństwa indyjskiego opartego na kastach było to całkowicie rozsądne podejście. Ale Gandhi widział w nim drogę do podziału społecznego i rozpoczął strajk głodowy protestu - „aż do śmierci” lub do obalenia decyzji. Mahatma miał już wcześniej poważną władzę publiczną i tym działaniem przyciągnął na swoją stronę także ortodoksyjnych i religijnych radykałów. Ambedkar, stojąc przed wyborem zniszczenia „Wielkiej Duszy Ludu Indyjskiego” lub poświęcenia pracy swojego życia i praw obywatelskich ludzi, których reprezentował, został zmuszony do poddania się presji.
Gandhi nigdy nie odszedł od swoich wysokich zasad. Zmusił do tego innych.
Na początku XX wieku indyjscy muzułmanie, zaniepokojeni dominacją Hindusów w INC, utworzyli All India Muslim League. Jej przyszły lider Muhammad Ali Jinnah również rozpoczął karierę polityczną w INC. Podobnie jak Gandhi kształcił się w Londynie, podobnie jak Gandhi praktykował prawo i był zwolennikiem pokojowego współistnienia muzułmanów i hindusów. W tym samym czasie Jinnah skrytykował „rozłamowców” z Ligi, a kiedy otrzymał propozycję kierowania nią (pozostając członkiem INC), próbował zjednoczyć obie partie.
Jinnah zajmował się realną polityką, działając z pozycji proporcjonalnej reprezentacji muzułmanów i hindusów w różnych prowincjach. Okazało się, że większość Kongresu tego nie rozumie: INC kierował się zasadą terytorialnego podziału okręgów wyborczych bez kwot, a muzułmanie obawiali się, że doprowadzi to do naruszenia ich praw. Seria wyborów dała większość dobrze zorganizowanemu Kongresowi, nawet w tych prowincjach, w których islam wyznawał znaczna część ludności. INC mógłby negocjować z Ligą np. zasady tworzenia rządu pod wicekrólem - i od razu zapomnieć o porozumieniach. Dlatego Jinnah stopniowo przeszedł do idei rozdzielenia regionów muzułmańskich i hinduskich: z czasem Liga nie domagała się już federacji, ale podziału państwa. Gandhi nazwał to stanowisko „schizmatyckim”, chociaż zauważył, że muzułmanie mają prawo do samostanowienia.
We wrześniu 1944 r. Jinnah prowadził dwa tygodnie rozmów z Gandhim na temat pokojowego podziału Indii i Pakistanu. W rzeczywistości zakończyły się niczym. Widząc rozłam społeczny w podziale kraju i stawiając mu opór całym sercem, Gandhi odłożył decyzję na przyszłość, kiedy po ogłoszeniu niepodległości możliwe będzie zorganizowanie plebiscytów.
Wkrótce nadeszła przyszłość: w 1945 roku Winston Churchill przegrał wybory, a do władzy w Wielkiej Brytanii doszli labourzyści, którzy wyznaczyli kurs na pewne zbliżenie z ZSRR i szybkie wycofanie się z Indii. Kresowi brytyjskiego kolonializmu towarzyszył nieunikniony obecnie podział kraju na Indie właściwe i Pakistan, ale ze względu na nagromadzoną nieufność między Hindusami a muzułmanami podział ten okazał się niezwykle krwawy. W wyniku wzajemnej masakry zginęło około miliona osób, osiemnaście milionów zostało uchodźcami, a cztery miliony z nich nigdy nie odnaleziono w kolejnych spisach.
Gandhi mocno potraktował ten wybuch przemocy. Rozpoczął kolejny strajk głodowy, mówiąc: „Śmierć będzie dla mnie wspaniałym wybawieniem. Lepiej umrzeć niż być bezradnym świadkiem samozagłady Indii”. Wkrótce jednak przerwał swoją akcję, otrzymawszy zapewnienia od przywódców religijnych o ich gotowości do kompromisu. W rzeczywistości stosunki między Indiami a Pakistanem do dziś stoją na krawędzi wojny.
Dwa dni po tym, jak Gandhi złamał strajk głodowy, uchodźca z Pendżabu rzucił w niego bombę domowej roboty. Szczęśliwym zbiegiem okoliczności Mahatma nie został ranny.
Zmarł 30 stycznia 1948 r. w wyniku ataku terrorystycznego z nacjonalistycznej organizacji Hindu Mahasabha. Spiskowcy obwiniali Mahatmę o upadek kraju i jego konsekwencje, oskarżając go o wspieranie Pakistanu. Wcześniej Gandhi, wykorzystując swój autorytet moralny, nalegał na sprawiedliwy podział indyjskiego skarbu i zapłatę 550 milionów rupii dla Islamabadu, co radykałowie odebrali jako zdradę stanu i upokorzenie narodowe.
Spełniło się marzenie Gandhiego o niepodległości Indii. Ale jego filozofia wysokiego humanizmu nie była w stanie przerwać błędnego koła przemocy i zapobiec ogromnej krwi. Jest oczywiste, że era idealizmu w polityce jeszcze nie nadeszła i wciąż przegrywa z zasadą mniejszego zła.
