Liczne problemy polityczne i społeczne, z jakimi boryka się współczesne społeczeństwo indyjskie, współgrają z działalnością radykalnych organizacji nacjonalistycznych. Większość z nich trzyma się koncepcji „hindutva”, tj. „hinduizm”, który zakłada, że Indie są krajem hinduistów, czyli przedstawiciele kultury hinduskiej i religii hinduistycznych: hinduizmu, dżinizmu, buddyzmu i sikhizmu. Powstawanie organizacji nacjonalistycznych rozpoczęło się w kolonialnym okresie nowożytnej historii Indii. Obecnie w kraju działa wiele hinduskich organizacji nacjonalistycznych, o których pisaliśmy w poprzednich częściach artykułu. Większość z tych organizacji powstała w zachodnim stanie Maharasztra. Kluczowe postacie hinduskiego nacjonalizmu – Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey – byli również Marathami z narodowości. Jednak później niektóre organizacje były w stanie rozszerzyć swoją działalność poza Maharasztrę, a nawet poza same Indie.
Jedną z największych międzynarodowych organizacji zrzeszających wyznawców hinduskiego nacjonalizmu i koncepcji „Hindutva” jest „Vishwa Hindu parad” – „Światowa Rada Hindusów”. Jego utworzenie było spowodowane pragnieniem hinduskich nacjonalistów, aby skonsolidować swoje wysiłki na rzecz ustanowienia zasady hindutwy jako fundamentalnej dla życia politycznego Indii. 29 sierpnia 1964 roku w Bombaju (obecnie Mumbai) odbył się kolejny Krishna Janmashtami, festiwal poświęcony urodzinom Krishny. W tym samym czasie odbył się kongres Rashtriya Swayamsevak Sangh, w którym wzięli udział nie tylko członkowie organizacji, ale także przedstawiciele wszystkich wspólnot dharmicznych w Indiach – czyli nie tylko hinduistów, ale także buddystów, dżinistów i sikhów. Nawiasem mówiąc, w zjeździe w imieniu buddystów brał udział sam XIV Dalajlama, który w tym czasie mieszkał już w Indiach. Przywódca Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, przemawiając na kongresie, powiedział, że wszyscy Hindusi i wyznawcy indyjskich religii powinni się skonsolidować, aby chronić Indie i interesy Hindusów. To właśnie w tym celu, zgodnie z oświadczeniem, rozpoczęto tworzenie Światowej Rady Indian.
Jej prezesem był Swami Chinmayananda (1916-1993) – światowej sławy hinduski guru, założyciel Misji Chinmaya, propagującej nauki Advaita Vedanta. „Na świecie” Swami Chinmayananda nazywał się Balakrishna Menon. Urodzony w południowym regionie Kerali, w młodości studiował na Uniwersytecie Lucknow, pracował jako dziennikarz, działał w indyjskim ruchu niepodległościowym, a nawet był więziony. Shiva Shankara Apte (1907-1985), również z zawodu dziennikarz, jeden z przywódców Rashtriya Swayamsevak Sangh, został sekretarzem generalnym Vishwa Hindu Parishad. Przemawiając na kongresie Apte podkreślił, że w obecnej sytuacji chrześcijanie, muzułmanie i komuniści konkurują o wpływy na społeczeństwo hinduskie. Dlatego konieczna jest konsolidacja Hindusów i ochrona ich przed obcymi ideologiami i religiami. Zdefiniowano podstawowe zasady nowej organizacji: 1) ustanowienie i promowanie wartości hinduskich, 2) konsolidacja wszystkich Hindusów mieszkających poza Indiami i ochrona tożsamości hinduskiej w skali globalnej, 3) zjednoczenie i umocnienie Hindusów w samych Indiach. Święte dla Hindusów drzewo figowe stało się symbolem Vishwa Hindu Parishad.
Dalsza popularyzacja Światowej Rady Indian wiązała się ze zmianami sytuacji politycznej w kraju i pogorszeniem stosunków indyjsko-pakistańskich. Szybki rozwój organizacji rozpoczął się w latach 80. i był związany z rozpoczętą kampanią w Ajodhji. To starożytne miasto, położone w stanie Uttar Pradesh, było niegdyś stolicą największego państwa hinduskiego, Chandragupta II. Jest uważane za miejsce narodzin boga Ramy i jest czczone jako jedno z najważniejszych świętych miast hinduizmu. Jednak w średniowieczu terytorium Uttar Pradesh stało się przedmiotem ekspansji muzułmańskiej i stało się częścią państwa Mogołów. W XVI wieku cesarz Babur założył w Ajodhji meczet Babri. Stał przez prawie cztery wieki, ale na początku lat 80. XX wieku. Hinduscy nacjonaliści stwierdzili, że meczet powstał na miejscu zniszczonej przez Mogołów świątyni boga Ramy. Rozpoczęła się kampania „o wyzwolenie Ajodhji”, w której wzięli udział działacze „Vishwa Hinduparad”.
Masowe działania Vishwa Hindu Parishad mające na celu „wyzwolenie Ajodhji” rozpoczęły się demonstracjami protestacyjnymi i ciągłymi procesami sądowymi. Organizacja próbowała wymusić zamknięcie meczetu Babri i jako argument podała opuszczony stan instytucji religijnej. W wyniku kampanii organizacja zyskała poparcie szerokich mas ludności hinduskiej, przede wszystkim radykalnej młodzieży. W 1984 roku powstało skrzydło młodzieżowe „Vishwa Hindu Parishad” – „Bajrang Dal”. Mówił z bardziej radykalnego stanowiska. Kampania na rzecz wyzwolenia Ajodhji została spopularyzowana dzięki zasobom Partii Bharatiya Janata, co czyni ją jedną z najczęściej komentowanych w indyjskich mediach. Rozpoczęły się marsze „o wyzwolenie Ajodhji”. Ale rząd Indyjskiego Kongresu Narodowego wolał ignorować narastający problem. Jak się okazało - na próżno.
6 grudnia 1992 roku „Marsz na Ajodhję”, w którym wzięło udział ponad 300 tysięcy Hindusów, zakończył się zniszczeniem meczetu Babri. Wydarzenie to zostało przyjęte niejednoznacznie w społeczeństwie indyjskim. W wielu regionach kraju zamieszki rozpoczęły się w formie starć ulicznych między hindusami a muzułmanami. Zamieszkom towarzyszyły straty ludzkie, zginęło 1-2 tys. osób. Śledztwo w sprawie incydentu w Ajodhji trwało do 2009 roku. Komisja rządowa pod przewodnictwem byłego sędziego Sądu Najwyższego Lieberhana stwierdziła, że zniszczenie meczetu przygotowały i przeprowadziły hinduskie organizacje nacjonalistyczne. Jednak przedstawiciele „Vishwa Hindu Parishad” wydali oświadczenie, że ich działania były motywowane rosnącymi sprzecznościami między hinduistami a muzułmanami w Indiach. Światowa Rada Hindusów ostro skrytykowała politykę Indyjskiego Kongresu Narodowego, który został oskarżony o wspieranie mniejszości muzułmańskich i chrześcijańskich oraz naruszanie interesów większości hinduskiej. Obecnie, podobnie jak inne organizacje, które podzielają pojęcie „hindutva”, „Vishwa hindu paradad” stoi pod hasłami hinduskiego religijnego nacjonalizmu – za hinduską tożsamością, za prawami pierwszeństwa Hindusów na indyjskiej ziemi.
Głównym obiektem krytyki Vishwa Hindu Parishad w ostatnich latach byli islamscy fundamentaliści. WHP oskarża ich o ekspansję w Indiach i krytykuje rząd za niepodjęcie prawdziwych działań w celu ochrony hinduskiej tożsamości. Hinduscy nacjonaliści są szczególnie zaniepokojeni nieszczęśliwą perspektywą rozprzestrzeniania się na Indie działalności terrorystycznej przez radykalne organizacje fundamentalistyczne działające na Bliskim i Środkowym Wschodzie. Wrogi stosunek do islamu ze strony hinduskich nacjonalistów wynika z tego, że ci drudzy postrzegają islam jako religię zasianą na indyjskiej ziemi przez najeźdźców przybyłych z Zachodu – z terenów Bliskiego Wschodu. Jednocześnie muzułmanie są oskarżani o niszczenie świątyń hinduistycznych i przymusowe nawracanie Hindusów na islam przez ich współwyznawców w przeszłości. VHP ma też negatywny stosunek do chrześcijaństwa, tylko z innych powodów – hinduscy nacjonaliści kojarzą chrześcijaństwo z epoką kolonizacji Indii. Działalność misyjna księży chrześcijańskich, zdaniem nacjonalistów, była jedną z form duchowej i ideologicznej kolonizacji Hindustanu.
Obecnie WHP stawia kilka podstawowych wymagań, które można uznać za cele walki politycznej Światowej Rady Indian. Pierwszym z nich jest doprowadzenie do budowy świątyni boga Ramy w Ajodhji. Ponadto VHP domaga się zakazu nawracania Hindusów na chrześcijaństwo i islam, zaprzestania działalności misyjnej tych religii w Indiach. Najważniejszą zasadą jest wprowadzenie całkowitego zakazu zabijania krów na terenie Indii, co powinno zmusić grupy niewyznaniowe do przestrzegania hinduskich obyczajów. Indie, według Vishwa Hindu Parishad, powinny zostać oficjalnie ogłoszone państwem hinduistycznym – Hindu Rashtra, w którym prawa pierwszeństwa otrzymają Hindusi, Dżiniści, Buddyści i Sikhowie. VHP przywiązuje też dużą wagę do problemu terroryzmu, domagając się większej odpowiedzialności za udział w organizacjach terrorystycznych. Organizacja wymaga również przyjęcia nowego Kodeksu Cywilnego, obowiązującego wszystkich mieszkańców kraju, niezależnie od narodowości i wyznania.
Powtarzające się masowe i krwawe starcia między Hindusami i Muzułmanami w różnych stanach Indii są związane z VHP. Jedno z największych starć miało miejsce w 2002 roku. 27 lutego 2002 zapalił się pociąg pasażerski, w którym duża grupa Hindusów wracała z pielgrzymki do Ajodhji. W pożarze zginęło 58 osób.
Pożar wybuchł, gdy pociąg przejechał przez miasto Godhra, we wschodniej części stanu Gudżarat w zachodnich Indiach. Plotka oskarżyła muzułmanina o podpalenie pociągu, który rzekomo działał z zemsty organizacji Vishwa Hindu Parishad za zniszczenie meczetu Babri, zwłaszcza że aktywiści VHP również byli w pociągu. W Gujarat wybuchły zamieszki, które przeszły do historii jako Powstanie Gujarat w 2002 roku.
Najbardziej brutalne starcia miały miejsce w Ahmedabadzie, największym mieście Gudżaratu. Mieszka tu całkiem sporo muzułmanów i to oni stali się celem ataku hinduskich radykałów. W krwawych starciach zginęło do 2000 muzułmanów. 22 osoby zostały żywcem spalone przez tłum szalejących radykałów w odwecie za pożar pociągu. Rząd został zmuszony do wysłania jednostek wojskowych do Ahmadabadu w celu uspokojenia protestujących. W czterech miastach Gudżaratu wprowadzono godzinę policyjną, a urzędnicy rządowi wezwali hinduskich nacjonalistów do położenia kresu przemocy. W tym samym czasie policja zatrzymała 21 muzułmanów. Zatrzymani byli podejrzani o udział w podpaleniu pociągu.
„Vishwa Hindu Parisad”, będąc prawicową, radykalną organizacją, przeciwstawia się jednak uprzedzeniom kastowym, ponieważ dąży do zjednoczenia wszystkich Hindusów, niezależnie od kasty. Nawiasem mówiąc, przywódcy WHP twierdzą, że to hinduscy nacjonaliści, a bynajmniej nie przedstawiciele misji chrześcijańskich, ponoszą główny ciężar w walce z uprzedzeniami kastowymi. Podobnie WHP sprzeciwia się wrogości i niezgodzie między przedstawicielami różnych religii „dharmicznych” – hinduistów, dżinistów, buddystów i sikhów, ponieważ wszyscy oni są hinduistami i muszą zjednoczyć swoje wysiłki, aby ustanowić zasady „hindutwy”. W szeregach VHP znajdują się zarówno stosunkowo umiarkowani hinduscy nacjonaliści, jak i przedstawiciele skrajnie radykalnych nurtów. Wyższy radykalizm w młodzieżowym skrzydle organizacji - Bajrang dal. W tłumaczeniu oznacza to „Armię Hanumana” - legendarnego króla małp. Liczba tej organizacji, według liderów, sięga 1,3 miliona osób. W Indiach istnieje kilka dużych „szakich” – obozów szkoleniowych, w których żołnierze „Armii Hanumana” doskonalą swój poziom wyszkolenia fizycznego i wychowawczego. Obecność tych obozów pozwala przeciwnikom WKHP argumentować, że organizacja jest zmilitaryzowana i przygotowuje bojowników do udziału w zamieszkach i pogromach niewyznaniowych grup ludności.
Przewodniczącym Vishwa Hindu Parishad jest obecnie Pravin Bhai Togadiya (ur. 1956), indyjski lekarz, z zawodu onkolog, od młodości związany z hinduskim ruchem nacjonalistycznym. Pod koniec lat 70. Pravin Togadiya pracował jako instruktor w jednym z obozów szkoleniowych dla członków Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia pochodzi z Gudżaratu, gdzie cieszy się ogromnym wpływem. Kilka mediów kojarzy go z wydarzeniami w Gujarat w 2002 roku i twierdzi, że wpływ Togadii pozwolił nacjonalistom lobbować za ich stanowiskami w policji Gujarat. W rezultacie policja stanowa zatrzymała muzułmanów pod zarzutem udziału w podpaleniu pociągu. Jednak sam Togadiya nazywa siebie przeciwnikiem przemocy w ruchu Hindutwa i nie lubi brutalnych metod walki. Ale rząd indyjski do niedawna traktował działalność Togadii z wielką obawą. Wszczęto przeciwko niemu sprawy karne, aw 2003 roku polityk został aresztowany.
Tak więc, analizując współczesny nacjonalizm hinduski, można wyciągnąć następujące główne wnioski dotyczące jego ideologii i praktyki. Większość hinduskich nacjonalistów wyznaje koncepcję „Hindutwa” – hinduizmu. Wynosi ich to ponad wąski fundamentalizm religijny, gdyż w tym pojęciu do Hindusów należą nie tylko Hindusi, ale także przedstawiciele innych religii pochodzenia indyjskiego – buddystów, dżinistów i sikhów. Po drugie, hinduskich nacjonalistów wyróżnia negatywny stosunek do hierarchii kastowej, dążenie do emancypacji nietykalnych i kobiet, co wyznacza progresywny wektor dla wielu dziedzin ich aktywności. Hinduscy nacjonaliści widzą główne zagrożenie dla Indii w rozprzestrzenianiu się obcej kultury i religii, przy czym społeczność islamska jest przyczyną największego odrzucenia z ich strony. Wynika to nie tylko z krzywd historycznych, ale także z ciągłej konfrontacji między Indiami a Pakistanem.
Dojście do władzy w Indiach partii Bharatiya Janata, uważanej za największą wśród organizacji wyznających hindutvę, można uznać za początek nowego okresu w historii hinduskiego nacjonalizmu. Teraz hinduscy nacjonaliści nie mają powodu, by odrzucać wszystkie inicjatywy rządu, stają się tylko radykalną frakcją, która może nieustannie wywierać presję na gabinet ministrów w celu osiągnięcia kolejnej promocji idei „hindutwy” w państwie. poziom.
