Ponad 2000 lat temu w dalekowschodniej prowincji Cesarstwa Rzymskiego pojawiła się nowa nauka, rodzaj „herezji wiary żydowskiej” (Jules Renard), której twórca został wkrótce stracony przez Rzymian na podstawie wyroku duchowego władze Jerozolimy. Prorocy wszelkiego rodzaju, Juda, generalnie rzecz biorąc, nie była zaskakującą sektą heretycką. Ale głoszenie nowej nauki groziło zaostrzeniem i tak już skrajnie niestabilnej sytuacji w kraju. Chrystus wydawał się niebezpieczny nie tylko świeckim władzom tej niespokojnej cesarskiej prowincji, ale także członkom żydowskiego Sanhedrynu, którzy nie chcieli konfliktu z Rzymem. Obaj doskonale zdawali sobie sprawę, że niepokoje ludowe w Judei z reguły odbywają się pod hasłami powszechnej równości i sprawiedliwości społecznej, a kazania Jezusa, jak im się wydawało, mogą służyć jako katalizator kolejnego buntu. Z drugiej strony Jezus irytował wiernych Żydów, z których niektórzy mogli rozpoznać w nim proroka, ale nie Syna Bożego. W efekcie, zgodnie ze słowami Jezusa, ojczyzna nie rozpoznała swojego proroka, sukcesy chrześcijaństwa w historycznej ojczyźnie okazały się minimalne, a śmierć nowego mesjasza nie zwróciła szczególnej uwagi współczesnych, nie tylko w odległym Rzymie, ale nawet w Judei i Galilei. Dopiero Józef Flawiusz w swoim dziele „Starożytność Żydów” w międzyczasie informuje o pewnym Jakubie, że „był on bratem Jezusa, którego nazwano Chrystusem”.
Józef Flawiusz, ilustracja 1880
Uczciwie należy powiedzieć, że w innym fragmencie tego dzieła (słynne „świadectwo Flawiusza”) Jezus mówi dokładnie, czego wymagają i czego będą wymagać chrześcijańscy filozofowie wszystkich czasów i narodów:
„W tym czasie żył Jezus, mądry człowiek, jeśli w ogóle można go nazwać człowiekiem. Robił niezwykłe rzeczy i był nauczycielem ludzi, którzy szczęśliwie dostrzegali prawdę. Poszło za nim wielu Żydów, a także pogan. Był Chrystusem A gdy według donosów naszych najsłynniejszych mężów Piłat skazał go na ukrzyżowanie, jego dawni zwolennicy nie odwrócili się od niego, bo trzeciego dnia znów ukazał się im żywy, co prorocy Boga przewidywał, a także wiele innych niesamowitych rzeczy na jego temat”.
Wszystko wydaje się po prostu cudowne, ale zacytowany fragment ma jedną wadę: pojawił się w tekście „Starożytności żydowskiej” dopiero w IV wieku, a nawet w III wieku religijny filozof Orygenes, dobrze zaznajomiony z dziełami Józef Flawiusz nic nie wiedział o tak genialnym dowodzie nadejścia Mesjasza…
Pierwsze rzymskie świadectwo Chrystusa i chrześcijan należy do Tacyta: w pierwszej ćwierci II w., opisując pożar Rzymu (według legendy, zaaranżowany przez Nerona w 64 r.), historyk ten mówi, że chrześcijanom oskarżono o podpalenie i wielu zostało wykonany. Tacyt podaje również, że człowiek noszący imię Chrystus został stracony za panowania cesarza Tyberiusza i prokuratora Poncjusza Piłata.
Publiusz Koreliusz Tacyt
Gajusz Swetoniusz Tranquillus napisał w drugiej ćwierci II wieku, że cesarz Klaudiusz wypędził Żydów z Rzymu, ponieważ „zorganizowali zamieszki pod przywództwem Chrystusa”, a pod rządami Nerona rozstrzelali wielu chrześcijan, którzy szerzyli „nowe szkodliwe obyczaje”.
Wróćmy jednak na Wschód. Tradycyjnie niespokojna Judea była daleko, ale Żydzi z Rzymu i innych dużych miast Imperium byli blisko, którzy jako pierwsi ucierpieli podczas jakiegokolwiek antyrzymskiego powstania w Jerozolimie. I dlatego nauka Chrystusa, wzywająca wiernych nie do czynnej walki z Rzymianami, ale do oczekiwania na Sąd Ostateczny, który powinien zniszczyć potęgę imperium ciemięzców, została bardzo przychylnie przyjęta w diasporze żydowskiej (której historia sięga VI wpne). Niektórzy Żydzi diaspory, którzy nie byli zbyt surowi w stosunku do zaleceń ortodoksyjnego judaizmu i byli otwarci na trendy religijne otaczającego pogańskiego świata, próbowali zdystansować się od swoich „gwałtownych” żydowskich braci. Ale idea monoteizmu, która pozostała niezmieniona, nie pozwoliła im stać się całkowicie lojalnymi i bezpiecznymi dla Rzymu wyznawcami innego kultu religijnego, którego tak wielu było na terenie imperium. Ale głoszenie chrześcijaństwa było szczególnie skuteczne wśród prozelitów (osób pochodzenia nieżydowskiego, którzy przeszli na judaizm).
W pierwszych wspólnotach chrześcijańskich nie było jednego pojęcia wiary i nie było jednoznacznej opinii na temat rytuałów, których należy przestrzegać. Ale scentralizowanego rządu jeszcze nie było, nie było doktryn, na podstawie których można by ustalić, które poglądy są błędne i dlatego różne wspólnoty chrześcijańskie długo nie uważały się za heretyków. Pierwsze sprzeczności pojawiły się, gdy musieli szukać odpowiedzi na nurtujące wszystkich pytanie: dla kogo dostępne jest obiecane przez Chrystusa królestwo Boże? Tylko do Żydów? A może ludzie innych narodowości też mają nadzieję? W wielu wspólnotach chrześcijańskich w Judei i Jerozolimie od nowo nawróconych wymagano obrzezania. zostać Żydem, zanim zostanie chrześcijaninem. Żydzi diaspory nie byli tak kategoryczni. Ostateczny rozłam między chrześcijaństwem a judaizmem nastąpił w latach 132-135, kiedy żydowscy chrześcijanie nie poparli powstania „Syna Gwiazdy” – Bar Kochby.
Tak więc chrześcijaństwo oddzieliło się od synagogi, ale nadal zachowało liczne elementy judaizmu, przede wszystkim Biblię hebrajską (Stary Testament). Jednocześnie kościoły katolickie i prawosławne uznają za „prawdziwy” kanon aleksandryjski, który zawiera 72 księgi, a kościoły protestanckie powróciły do wcześniejszego kanonu – palestyńskiego, który zawiera tylko 66 ksiąg. Tak zwane księgi deuterokanoniczne Starego Testamentu, których nie ma w kanonie palestyńskim, są klasyfikowane przez protestantów jako apokryficzne (inna wersja ich nazwy to pseudoepigrafy).
Żydowskie korzenie nowej wiary tłumaczą odrzucenie ikon, charakterystyczne dla chrześcijan w pierwszych wiekach nowej ery (prawo Mojżeszowe zakazywało obrazu Boskości). W VI wieku Grzegorz Wielki pisał do biskupa Massilina: „Za to, że zabroniłeś kultu ikon, generalnie wychwalamy cię; za to samo, że je złamałeś, obwiniamy … To jedna rzecz czcić obraz, kolejnym jest dowiedzieć się za pomocą treści, co masz czcić”.
Francisco Goya, „Papież Grzegorz Wielki w pracy”
W powszechnym kulcie ikon istotnie obecne były elementy magii pogańskiej (i nie ukrywajmy, że są one obecne do dziś). Zdarzały się więc przypadki zdrapywania farby z ikon i dodawania jej do misy eucharystycznej, „uczestnictwo” ikony jako odbiorcy podczas chrztu. Za zwyczaj pogański uznawano również przyklejanie ikon, dlatego zalecano wieszanie ich w kościołach wyżej - by utrudnić do nich dostęp. Ten punkt widzenia podzielali zwolennicy islamu. Po ostatecznym zwycięstwie czcicieli ikon (w VIII wieku) Żydzi i muzułmanie nazywali nawet chrześcijan bałwochwalcami. Zwolennik kultu ikon Jan Damasceński, próbując ominąć starotestamentowy zakaz kultu bożków, powiedział, że w starożytności Bóg był bezcielesny, ale po tym, jak pojawił się w ciele i żył wśród ludzi, stało się możliwe przedstawienie widzialnego Boga.
Święty Wielebny Jan Damasceński. Fresk kościoła Marii Panny w klasztorze Studenica, Serbia. 1208-1209 lat
W trakcie rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa poza Judeę jego idee zostały poddane krytycznej analizie przez filozofów pogańskich (od stoików po pitagorejczyków), w tym zhellenizowanych Żydów z diaspory. Pisma Filona z Aleksandrii (20 pne - 40 ne) wywarły znaczący wpływ na autora Ewangelii Jana i apostoła Pawła. Nowatorskim wkładem Filona była idea Boga absolutnego (podczas gdy Biblia Hebrajska mówiła także o Bogu ludu wybranego) oraz doktryna Trójcy: Boga Absolutnego, Logosu (arcykapłana i pierworodnego syna Bożego) i Ducha Świata (Ducha Świętego). Współczesny badacz G. Geche, charakteryzujący naukę Filona, nazywa ją „chrześcijaństwem bez Chrystusa”.
Filon z Aleksandrii
Na chrześcijaństwo wielki wpływ miały także różne nauki gnostyckie. Gnostycyzm to koncepcja religijno-filozoficzna przeznaczona dla ludzi wykształconych, wychowanych w tradycjach hellenistycznych. Nauki gnostyckie obarczały odpowiedzialnością za wszystkie niesprawiedliwości i nieszczęścia świata Demiurga („rzemieślnika”), niezbyt dużego demona, który stworzył Świat i stworzył pierwszych ludzi jako swoje zabawki. Jednak mądry Wąż oświecił ich i pomógł osiągnąć wolność - za to Demiurg torturuje potomków Adama i Ewy. Ludzie, którzy czcili Węża, a Boga, który chciał pozostawić ludzi w ignorancji, uważany był za złego demona, nazywano Ophitami. Gnostycy charakteryzują się chęcią pogodzenia różnych przedchrześcijańskich poglądów z chrześcijańską ideą zbawienia duszy. Zgodnie z ich ideami Zło było związane ze światem materialnym, społeczeństwem i państwem. Zbawienie dla gnostyków oznaczało wyzwolenie z grzesznej materii, co wyrażało się także w zaprzeczeniu istniejącego porządku. To często czyniło członków sekt gnostyckich przeciwnikami władzy.
Założyciel jednej ze szkół gnostyckich, Marcion (ekskomunikowany przez własnego ojca) i jego zwolennicy zaprzeczali ciągłości Starego i Nowego Testamentu, a judaizm był uważany za kult szatana. Apelles, uczeń Marcjona, wierzył, że Jedyne Pochodzenie, Nienarodzony Bóg, stworzył dwóch głównych aniołów. Pierwszy z nich stworzył świat, drugi – „ognisty” – jest wrogi Bogu i pierwszemu aniołowi. Świetnie wykształcony i znany ze swojej erudycji Walery Bryusow (którego M. Gorky nazwał „najbardziej kulturalnym pisarzem w Rosji”) wiedział o tym. I dlatego Andrei Bely, rywal Bryusowa w trójkącie miłosnym, w znanej powieści mistycznej to nie tylko anioł Madiel - nie, to właśnie „Ognisty Anioł”. I to wcale nie jest komplement, wręcz przeciwnie: Bryusov wprost mówi każdemu, kto jest w stanie zrozumieć, że jego alter ego w powieści, rycerz Ruprecht, walczy z szatanem - nic dziwnego, że zostaje pokonany w tym nierównym pojedynku.
Ilustracja do powieści „Ognisty anioł”: A. Bely - Ognisty Anioł Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nieszczęsny rycerz Ruprecht
Wróćmy jednak do nauk Apellesa, który wierzył, że świat, jako wytwór dobrego anioła, jest dobroczynny, ale podlega ciosom złego anioła, którego Marcion utożsamiał ze Starym Testamentem. Powrót w II wieku. n. NS. Ponad 10 różnic między bogiem Starego Testamentu a bogiem ewangelii sformułował Marcion:
Bóg Starego Testamentu:
Zachęca do mieszania i reprodukcji płci do granic ekumeny
Ziemia obiecuje jako nagrodę.
Nakazuje obrzezanie i zabijanie więźniów
Przeklina ziemię
Żałuje, że stworzył człowieka
Nakazuje zemstę
Pozwala na lichwę
Pojawia się w postaci ciemnej chmury i ognistego tornada
Zabroniono dotykać, a nawet zbliżać się do Arki Przymierza
(tj. zasady religii są dla wierzących tajemnicą)
Klątwa „wisząca na drzewie”, czyli rozstrzelana
Bóg Nowego Testamentu:
Zabrania nawet grzesznego patrzenia na kobietę
Niebo obiecuje jako nagrodę
Zabrania obu
Błogosław ziemię!
Nie zmienia jego współczucia dla osoby
Nakazuje przebaczenie penitentowi
Zakazuje sprzeniewierzania niezarobionych pieniędzy
Pojawia się jako niedostępne Światło
Wzywa do siebie wszystkich
Śmierć na krzyżu samego Boga
Tak więc Jahwe, Bóg Mojżesza, z punktu widzenia gnostyków nie jest bynajmniej Elohimem, do którego wezwał ukrzyżowany Chrystus. Chrystus, zwrócili uwagę, odnosząc się do Żydów, którzy nazywali siebie „narodem wybranym przez Boga” i „dziećmi Bożymi”, mówili bez ogródek:
„Gdyby Bóg był twoim ojcem, to byś mnie kochał, bo przyszedłem od Boga i przyszedłem… Twój ojciec jest diabłem, a ty chcesz spełnić pragnienia swojego ojca. On był mordercą od początku i nie trwaj w prawdzie, bo nie ma. Kiedy mówi kłamstwo, mówi o swoim, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa” (J 8,42-44).
Kolejnym dowodem przeciwko tożsamości Jahwe i Elohima jest fakt, że w Starym Testamencie Szatan w Księdze Hioba jest faktycznie zaufanym współpracownikiem Boga: spełniając wolę Bożą, poddaje wiarę nieszczęsnego Hioba okrutnej próbie. Według apokryfów Lucyfer stał się Szatanem (Niespokojnym), który przed oburzeniem na Boga wykonał jego polecenia: z rozkazu Savoath posiadł króla Saula i uczynił go „wściekłym w swoim domu”, innym razem Bóg posłał go do „zabierz kłamstwami” izraelski król Achab, aby zmusić go do walki. Lucyfer (Szatan) jest tutaj wymieniony wśród „synów Bożych”. Ale Chrystus w Ewangelii odmawia komunikowania się z szatanem.
Nawiasem mówiąc, obecnie uważa się za udowodniony fakt, że Piatnik ma czterech autorów, z których jeden nazywa się Jahvist (jego tekst został zapisany w południowej Judei w IX wieku p.n.e.), drugi - Elohist (jego tekst został napisany później, w Północnej Judei). Według Starego Testamentu zarówno dobro, jak i zło w tym samym stopniu pochodzi od Jahwe: „Ten, który stwarza światło i tworzy ciemność, który wprowadza pokój i kto czyni zło, to Ja Jahwe, który to czyni”. (Księga Izajasza; 45,7; 44,6-7).
Ale chrześcijańska nauka o szatanie nadal opiera się na źródłach, które nie są kanoniczne. Najważniejszym z nich okazało się apokryficzne „Objawienie Henocha” (datowane na ok. 165 r. p.n.e.). Mały cytat:
„Kiedy ludzie się rozmnażali i zaczęły im się rodzić córki, które były wybitne i piękne na twarzy, aniołowie, synowie nieba, widząc ich, płonęli z miłości do nich i mówili:„ Chodźmy, wybierzemy żony z córek mężczyzn i czyń z nimi dzieci…”.
Brali dla siebie żony, każdy według swojego wyboru chodził do nich i mieszkał z nimi i uczył ich magii, zaklęć oraz używania korzeni i ziół… Ponadto Azazel uczył ludzi robić miecze, noże, tarcze i muszle; uczył ich także wykonywania luster, bransoletek i biżuterii, a także stosowania różu, farbowania brwi, używania szlachetnych kamieni o wdzięcznym wyglądzie i kolorze… Amatsarak uczył wszelkiego rodzaju magii i używania korzeni. Armers nauczyli, jak złamać zaklęcie; Barkayal uczył obserwować ciała niebieskie; Akibiel nauczał znaków i znaków; Tamiel za astronomię i Asaradel za ruch księżyca”.
Ireneusz z Lyonu (II wne) wprowadził diabła w dogmat kościelny. Diabeł, według Ireneusza, został stworzony przez Boga jako jasny anioł posiadający wolną wolę, ale buntujący się przeciwko Stwórcy z powodu jego pychy. Jego pomocnicy, demony niższej rangi, według Ireneusza, wywodziły się ze współżycia upadłych aniołów ze śmiertelnymi kobietami. Pierwszą z matek demonów była Lilith: urodziły się one ze współżycia Adama i Lilith, kiedy po upadku został oddzielony od Ewy na 130 lat.
John Collier, Lilith, 1889
A tak przy okazji, czy wiesz, dlaczego tradycja prawosławna wymaga, aby kobiety zakrywały głowy przy wejściu do kościoła? Apostoł Paweł (w 1 Liście do Koryntian) mówi:
„Dla każdego męża głową jest Chrystus, dla żony głową jest mąż… każda żona, która się modli… z otwartą głową hańbi swoją głowę, bo to tak, jakby była ogolona (czyli prostytutka) … nie mąż od żony, ale żona jest od męża … dlatego żona musi mieć na głowie znak władzy nad sobą, dla anioła.”
To znaczy zakryj głowę chusteczką, kobieto, i nie kuś aniołów w kościele, którzy patrzą na ciebie z nieba.
Tacjan, teolog z II wieku, napisał, że „ciało diabła i demonów składa się z powietrza lub ognia. Diabeł i jego pomocnicy, będąc prawie cielesnymi, potrzebują pożywienia”.
Orygenes twierdził, że demony „chciwie połykają” dym ofiarny. Na podstawie położenia i ruchu gwiazd przewidują przyszłość, posiadają tajemną wiedzę, którą chętnie ujawniają… No cóż, oczywiście kobietom, kto jeszcze. Według Orygenesa demony nie podlegają grzechowi homoseksualizmu.
Ale dlaczego chrześcijańscy teologowie potrzebowali doktryny Diabła? Bez jego obecności trudno wytłumaczyć istnienie zła na ziemi. Jednak uznając istnienie szatana, teologowie stanęli przed jeszcze jedną, być może główną sprzecznością chrześcijaństwa: jeśli Bóg, który stworzył świat, jest dobry, to skąd wzięło się zło? Jeśli szatan został stworzony przez czystego anioła, ale zbuntował się przeciwko Bogu, to Bóg nie jest wszechwiedzący? Skoro Bóg jest wszechobecny – czy jest również obecny w Diable, a zatem odpowiada za działania Szatana? Jeśli Bóg jest wszechmocny, dlaczego pozwala na złe działania szatana? Ogólnie okazało się, że chrześcijańska teoria dobra i zła ma wiele paradoksów i sprzeczności, które mogą doprowadzić do szaleństwa każdego filozofa i teologa. Jeden z nauczycieli Kościoła, „anielski lekarz” Tomasz z Akwinu, zdecydował, że człowiek z powodu swej pierwotnej grzeszności nie może czynić dobra godnego życia wiecznego, ale może otrzymać dar łaski, która w nim mieszka, jeśli jest skłonny do przyjmij ten dar od Boga. Ale pod koniec życia przyznał, że wszystkie jego prace są ze słomy, a każda niepiśmienna babcia wie więcej, ponieważ wierzy, że dusza jest nieśmiertelna.
Anielski Doktor „Thomas Aquinas
Pelagius, brytyjski mnich żyjący w V wieku, głosił, że grzeszność człowieka jest wynikiem jego złych uczynków, a zatem dobry poganin jest lepszy niż zły chrześcijanin. Ale bł. Augustyn (twórca filozofii chrześcijańskiej, 354-430) przedstawił koncepcję grzechu pierworodnego, ogłaszając w ten sposób wszystkich pogan niższymi i usprawiedliwiając nietolerancję religijną.
Sandro Botticelli, „Błogosławiony Augustyn”, około 1480, Florencja
Przedstawił też koncepcję predestynacji, zgodnie z którą ludzie są skazani na zbawienie lub śmierć, niezależnie od swoich czynów i zgodnie z uprzednią wiedzą Boga - na mocy Jego wszechwiedzy. (Później tę teorię przypomnieli sobie protestanci z Genewy, kierowani przez Kalwina). Na tym nie poprzestał średniowieczny teolog Gottschalk: twórczo rozwinąwszy naukę Augustyna, oświadczył, że źródłem zła jest opatrzność Boża. Johann Scott Erigena w końcu zmylił wszystkich, głosząc, że na świecie w ogóle nie ma zła, proponując przyjęcie nawet najbardziej oczywistego zła za dobro.
Chrześcijańska teoria dobra i zła w końcu utknęła w martwym punkcie, a Kościół katolicki powrócił do nauczania Pelagiusza o zbawieniu duszy przez dobre uczynki.
Doktryna Szatana, jak mówiono, została zapożyczona przez teologów chrześcijańskich z niekanonicznego źródła - apokryfów, ale teza o niepokalanym poczęciu dziewicy Marii została przez nich zapożyczona w całości z Koranu, a stosunkowo niedawno: z powrotem w XII w. św. Bernard z Clairvaux potępił doktrynę o niepokalanym poczęciu, uznając ją za nierozsądną innowację.
El Greco, „Święty Bernard z Clairvaux”
Dogmat ten został również potępiony przez Aleksandra Gaelskiego i „lekarza serafickiego” Bonawenturę (generała zakonu franciszkanów).
Vittorio Crivelli, Św. Bonawentura
Spory trwały przez wiele stuleci, dopiero w 1617 roku papież Paweł V zabronił publicznego obalenia tezy o Niepokalanym Poczęciu. I dopiero w 1854 roku papież Pius IX bullą Ineffarius Deus ostatecznie zatwierdził ten dogmat.
George Healy, Pius IX, portret
Nawiasem mówiąc, dogmat Wniebowstąpienia Dziewicy do nieba został oficjalnie uznany przez Kościół katolicki dopiero w 1950 roku.
Nurtem gnostycznym w judaizmie była kabała („Nauczanie otrzymane z legendy”), która powstała w II-III wieku. OGŁOSZENIE Według Kabały, celem ludzi stworzonych przez Boga jest podniesienie się do jego poziomu. Bóg nie pomaga swoim stworzeniom, bo „pomoc jest haniebnym chlebem” (ulotka): ludzie muszą sami osiągnąć doskonałość.
W przeciwieństwie do gnostyków, którzy próbowali zrozumieć i logicznie rozwiązać szybko narastające sprzeczności, chrześcijański pisarz i teolog Tertulian (ok. 160 – po 222) głosił ideę bezsilności rozumu wobec wiary. To on jest właścicielem słynnej frazy: „Wierzę, bo to absurd”. Pod koniec życia zbliżył się do montanistów.
Tertulian
Zwolennicy Montany (twórcy jego nauk w I wieku n.e.) prowadzili ascetyczny styl życia i głosili męczeństwo, chcąc „pomóc” przybliżyć koniec świata – a tym samym królestwa Mesjasza. Tradycyjnie byli w opozycji do władz świeckich i oficjalnego kościoła. Służba wojskowa została przez nich uznana za niezgodną z doktryną chrześcijańską.
Byli też wyznawcy Maniego (urodzonego na początku III wieku), którego nauki stanowiły syntezę chrześcijaństwa z buddyzmem i kultem Zaratustry.
Napis głosi: Mani, posłaniec światła
Manichejczycy rozpoznawali wszystkie religie i wierzyli, że Siły Światła za ich pośrednictwem okresowo wysyłały na Ziemię swoich apostołów, w tym Zaratustra, Chrystusa i Buddę. Jednak tylko Mani, ostatni w linii apostołów, potrafił nieść ludziom prawdziwą wiarę. Taka „tolerancja” dla innych nauk religijnych pozwoliła Manichejczykom przebrać się za wyznawców wszelkich wyznań, stopniowo odbierając trzodę przedstawicielom tradycyjnych religii – to właśnie spowodowało taką nienawiść do manicheizmu wśród chrześcijan, muzułmanów, a nawet „poprawnych” buddystów. Ponadto wyraźne i otwarte odrzucenie świata materialnego wprowadziło dysonans poznawczy w umysły zwykłych rozsądnych obywateli. Ludzie z reguły nie byli przeciwni umiarkowanej ascezie i rozsądnym ograniczeniom zmysłowości, ale nie na tyle, by dążyć do zniszczenia tego całego Świata, który w manicheizmie był uważany nie tylko za obszar walki między Światłem a Ciemność, ale była uważana za Ciemność, zniewalające cząstki Światła (ludzkie dusze). Elementy manicheizmu przetrwały przez długi czas w Europie w takich heretyckich naukach, jak paulicyzm, bogomilizm i ruch katarów (herezja albigensów).
Ludzie mają tendencję do sprowadzania wszystkich religii do wspólnego mianownika. W rezultacie po kilku pokoleniach chrześcijanie zaczęli błogosławić mordy na wojnie, a miłośnicy okrutnego i bezlitosnego Apollina mianowali go patronem cnót i sztuk pięknych. Jego wierni słudzy nie proszą oczywiście o pozwolenie na „handel w niebie” i sprzedawanie „biletów do raju” od ich Boga. I nie interesuje ich, czy ich patron potrzebuje świętych, których mu narzucają zgodnie ze swoją wolą i zrozumieniem. A ministrowie wszystkich bez wyjątku religii traktują ziemskich władców i władzę państwową z niezwykłą pobożnością i nieskrywaną służalczością. A w chrześcijaństwie to właśnie tendencje skłaniające się do dostosowywania religii do celów klas rządzących stopniowo się umacniały. W ten sposób pojawił się kościół we współczesnym znaczeniu tego słowa, a zamiast wspólnot demokratycznych w wielu krajach pojawiła się autorytarna organizacja kościelna. W IV wieku Ariusz próbował przeciwstawić racjonalizm swojego nauczania mistycyzmowi dogmatów kościelnych („Walczycy, którzy walczą przeciwko mnie, podejmują się interpretacji bzdur”) – zaczął twierdzić, że Chrystus został stworzony przez Boga Ojca, i dlatego nie jest mu równy. Ale czasy już się zmieniły, a spór zakończył się nie przyjęciem uchwały potępiającej odstępcę, ale otruciem herezjarchy w pałacu cesarza Konstantyna i okrutnymi prześladowaniami jego zwolenników.
Ariusz, herezjarcha
Powstanie jednego kościoła umożliwiło połączenie nauczania różnych społeczności. Opierał się na kierunku prowadzonym przez apostoła Pawła, który charakteryzował się całkowitym zerwaniem z judaizmem i chęcią kompromisu z rządem. W procesie formowania się kościoła chrześcijańskiego powstały tak zwane pisma kanoniczne, które zostały zawarte w Nowym Testamencie. Proces kanonizacyjny rozpoczął się pod koniec II wieku naszej ery. i zakończył się około IV wieku. Na Soborze Nicejskim (325) rozważano włączenie do Nowego Testamentu ponad 80 Ewangelii. 4 Ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza, Jana), Dzieje Apostolskie, 14 Listów Apostoła Pawła, 7 Listów Soborowych oraz Objawienie Jana Teologa zostały uznane za święte księgi chrześcijaństwa. Wiele ksiąg nie mieściło się w kanonie, wśród nich tak zwane Ewangelie Jakuba, św. Tomasza, Filipa, Marii Magdaleny itp. Ale protestanci w XVI wieku. odmówił prawa do bycia uważanym za „święty” nawet niektórym księgom kanonicznym.
Należy od razu powiedzieć, że nawet Ewangelie uznane za kanoniczne nie mogły być napisane przez współczesnych Chrystusowi (a co więcej przez jego apostołów), ponieważ zawierają wiele błędów merytorycznych, które są uznawane przez historyków i teologów katolickich i protestanckich. Tym samym Marek Ewangelisty wskazuje, że stado świń pasło się w krainie Gadara nad brzegiem Jeziora Genezaret – jednak Gadara jest daleko od Jeziora Genezaret. Spotkanie Sanhedrynu nie mogło się odbyć w domu Caiaffe, zwłaszcza na dziedzińcu: w kompleksie świątynnym znajdowało się specjalne pomieszczenie. Co więcej, Sanhedryn nie mógł wykonać wyroku ani w Wigilię Wielkanocną, ani w święto, ani w następnym tygodniu: potępienie człowieka i ukrzyżowanie go w tym czasie oznaczało popełnienie grzechu śmiertelnego przez cały świat. Wybitny biblista protestancki, profesor Uniwersytetu w Getyndze, E. Lohse, odkrył w Ewangeliach 27 naruszeń procedury sądowej Sanhedrynu.
Nawiasem mówiąc, w Nowym Testamencie są księgi napisane przed Ewangeliami - są to wczesne listy Apostoła Pawła.
Uznane Ewangelie kanoniczne zostały napisane w koine, odmianie języka greckiego powszechnego w państwach hellenistycznych spadkobierców Aleksandra Wielkiego (diadochi). Jedynie w odniesieniu do Ewangelii Mateusza niektórzy badacze przyjmują (niepoparte przez większość historyków) przypuszczenia, że mogła ona być napisana po aramejsku.
Ewangelie kanoniczne były nie tylko pisane w różnym czasie, ale także przeznaczone do czytania dla różnych odbiorców. Najwcześniejszą z nich (napisaną w latach 70-80) jest Ewangelia Marka. Współczesne badania dowiodły, że było to źródło Ewangelii Mateusza (80-100 ne) i Łukasza (około 80 ne). Te trzy Ewangelie są powszechnie określane jako „synoptyczne”.
Ewangelia Marka jest napisana wyraźnie dla nieżydowskich chrześcijan, a autor stale wyjaśnia czytelnikom żydowskie zwyczaje i tłumaczy określone wyrażenia. Na przykład: „którzy jedli chleb nieczystymi rękami, to znaczy niemytymi rękami”; "Effafa powiedział do niego, to znaczy otwórz." Autor się nie identyfikuje, imię „Mark” pojawia się tylko w tekstach z III wieku.
Ewangelia Łukasza (której autor nawiasem mówiąc przyznaje, że nie był świadkiem opisywanych wydarzeń – 1:1) adresowana jest do osób wychowanych w tradycjach kultury hellenistycznej. Po przeanalizowaniu tekstu tej Ewangelii badacze doszli do wniosku, że Łukasz nie był ani Palestyńczykiem, ani Żydem. Ponadto, zgodnie z językiem i stylem, Łukasz jest najbardziej wykształconym z ewangelistów i być może był lekarzem lub miał coś wspólnego z medycyną. Od VI wieku uważany jest za artystę, który stworzył portret Matki Boskiej. Ewangelia Łukasza jest zwykle nazywana społeczną, ponieważ zachowuje negatywny stosunek do bogactwa charakterystyczny dla wspólnot wczesnochrześcijańskich. Uważa się, że autor tej Ewangelii posłużył się dokumentem, który nie zachował się do naszych czasów, zawierającym kazania Jezusa.
Ale Ewangelia Mateusza jest skierowana do Żydów i powstała albo w Syrii, albo w Palestynie. Nazwisko autora tej Ewangelii znane jest z przesłania Pappiusza, ucznia ewangelisty Jana.
Na szczególną uwagę zasługuje Ewangelia Jana, która w formie i treści bardzo różni się od synoptycznych. Autor tej księgi (w dziele „Przeciw herezjom” – 180-185 nazywa się Ireneusz, donosi też, że Ewangelia została napisana w Efezie) nie interesuje się faktami, a swoją pracę poświęcił wyłącznie rozwojowi podstawy doktryny chrześcijańskiej. Posługując się koncepcjami nauk gnostyków, nieustannie wdaje się z nimi w polemikę. Uważa się, że Ewangelia ta skierowana była do bogatych i wykształconych Rzymian i Hellenów, którzy nie sympatyzowali z wizerunkiem ubogiego Żyda wygłaszającego kazania do rybaków, żebraków i trędowatych. Znacznie bliższa im była doktryna Logosu – tajemnicza moc emanująca od niepojętego Boga. Czas pisania Ewangelii Jana sięga około 100 roku (nie później niż w drugiej połowie II wieku).
W okrutnym i bezlitosnym świecie głoszenie miłosierdzia i samozaparcia w imię wyższych celów brzmiało bardziej rewolucyjnie niż wezwania najbardziej radykalnych buntowników, a pojawienie się chrześcijaństwa było jednym z najważniejszych punktów zwrotnych w historii świata. Ale nawet szczerzy naśladowcy Chrystusa byli tylko ludźmi, a próby wysokich rangą przywódców Kościoła, by przywłaszczyć sobie monopol na ostateczną prawdę, drogo kosztowały ludzkość. Zdobywszy uznanie władz, hierarchowie najbardziej pokojowej i humanitarnej religii ostatecznie prześcignęli w okrucieństwie swoich dawnych prześladowców. Robotnicy kościelni zapomnieli o słowach Jana Chryzostoma, że stado nie powinno być pędzone ognistym mieczem, ale z ojcowską cierpliwością i braterską miłością, a chrześcijanie nie powinni być prześladowcami, ale prześladowani, ponieważ Chrystus został ukrzyżowany, ale nie ukrzyżowany, był pobity, ale nie pobity.
Andriej Rublow, Jan Chryzostom
Prawdziwe średniowiecze nie nadeszło wraz z upadkiem Rzymu czy Bizancjum, ale wraz z wprowadzeniem zakazu wolności opinii i swobody interpretacji podstaw nauczania Chrystusa skierowanego do wszystkich. Tymczasem wiele sporów religijnych może wydawać się bezpodstawne i śmieszne osobie żyjącej w XXI wieku. Trudno w to uwierzyć, ale dopiero w 325 r. głosując na soborze nicejskim Chrystus został uznany przez Boga i – niewielką większością głosów (na tym soborze nieochrzczony cesarz Konstantyn otrzymał stopień diakona – tak aby mógł uczestniczyć w spotkaniach).
Wasilij Surikow, „Pierwszy Ekumeniczny Sobór Nicejski”, obraz 1876
Czy na soborze kościelnym można zadecydować, z kogo emanuje Duch Święty – tylko od Boga Ojca (katolicki punkt widzenia) czy też od Boga Syna (dogmat prawosławny)? Czy Bóg Syn istniał wiecznie (tzn. czy jest równy Bogu Ojcu?) Czy też będąc stworzonym przez Boga Ojca, Chrystus jest istotą niższego rzędu? (arianizm). Czy Bóg Syn jest „współistotny” z Bogiem Ojcem, czy też jest „współistotny” tylko jemu? W języku greckim słowa te wyróżnia tylko jedna litera - „jota”, z powodu której arianie spierali się z chrześcijanami, a która weszło do powiedzeń wszystkich krajów i narodów („nie wycofuj się ani o jotę” - w rosyjskiej transkrypcji słowa brzmią jak „homousia” i „homousia”). Czy Chrystus ma dwie natury (boską i ludzką – ortodoksyjne chrześcijaństwo), czy tylko jedną (boską – Monofizytów)? Moce, które próbowały rozwiązać niektóre kwestie wiary swoją wyłączną decyzją. Cesarz bizantyjski Herakliusz, który marzył o ponownym połączeniu monofizytyzmu z prawosławiem, zaproponował kompromis – doktrynę monotelizmu, zgodnie z którą wcielone Słowo ma dwa ciała (boskie i ludzkie) i jedną wolę – boską. System „grzechów głównych” został opracowany przez uczonego mnicha Ewagriusza z Pontu, ale kolejny „klasyfikator” – John Cassian, wykluczył „zazdrość” z tej listy.
Ewagriusz Pontyjski, ikona
Jan Kasjan Roman
Ale papież Grzegorz Wielki (który nazwał te specjalnie podkreślone grzechy „śmiertelnymi”), to nie pasowało. Zastąpił „grzech marnotrawny” słowem „pożądanie”, połączył grzechy „lenistwa” i „przygnębienia”, dodał do listy grzech „próżności” i ponownie dodał „zazdrość”.
I to nie licząc innych, mniej znaczących pytań, z jakimi borykają się chrześcijańscy teologowie. To właśnie w trakcie rozumienia i prób znalezienia logicznie spójnego rozwiązania wszystkich tych problemów w środowisku chrześcijańskim zaczęły pojawiać się liczne ruchy heretyckie. Oficjalny kościół nie był w stanie znaleźć odpowiedzi na trudne pytania herezjarchów, ale z pomocą władz udało mu się (w imię zachowania jedności wierzących) brutalnie stłumić sprzeciw i aprobować kanony i dogmaty, prosta dyskusja którego wkrótce uznano za straszną zbrodnię zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Nawet czytanie Ewangelii było zakazane dla świeckich zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Tak było w Rosji. Pierwsza próba przekładu Nowego Testamentu na współczesny rosyjski, podjęta przez tłumacza polskiego zakonu Abrahama Firsowa w 1683 roku, nie powiodła się: z rozkazu patriarchy Joachima zniszczono prawie cały nakład i zachowało się tylko kilka egzemplarzy z dopiskiem: "Nie czytaj nikomu." Za Aleksandra I 4 Ewangelie (1818) i Nowy Testament (w 1821) zostały ostatecznie przetłumaczone na język rosyjski – znacznie później niż Koran (1716, przetłumaczony z francuskiego przez Petera Postnikova). Jednak próba przetłumaczenia i wydrukowania Starego Testamentu (przetłumaczono 8 ksiąg) zakończyła się spaleniem całego nakładu w 1825 roku.
Jednak Kościół nie był w stanie utrzymać jedności. Katolicyzm pod przewodnictwem papieża głosił pierwszeństwo władzy duchowej nad świecką, a hierarchowie prawosławni oddawali swój autorytet na służbę cesarzy bizantyjskich. Schizma między zachodnimi i wschodnimi chrześcijanami już w 1204 była tak wielka, że krzyżowcy, którzy zdobyli Konstantynopol, uznali prawosławnych za takich heretyków, że „sam Bóg jest chory”. A w Szwecji w 1620 roku pewien Botvid przeprowadził dość poważne badania na temat "Czy Rosjanie są chrześcijanami?" Katolicki Zachód dominował przez wieki, z błogosławieństwem Papieża, młode agresywne państwa Europy Zachodniej prowadziły aktywną politykę ekspansjonistyczną, organizując krucjaty albo przeciwko światu islamu, potem przeciwko prawosławnym „schizmatykom”, potem przeciwko poganom z północnej Europy. Ale sprzeczności rozerwały się na kawałki i świat katolicki. W XIII wieku krzyżowcy z północnej i środkowej Francji oraz Niemiec zniszczyli heretyckich katarów, duchowych spadkobierców Manichejczyków. W XV wieku czescy heretyccy husyci (którzy domagali się w zasadzie tylko równości świeckich i księży) odparli pięć krucjat, ale podzielili się na partie, które ścierały się między sobą: Taboryci i „sieroty” zostali zniszczeni przez gotowych do porozumienia utrakwistów z Papieżem. W XVI wieku ruch reformacyjny podzielił świat katolicki na dwie nie dające się pogodzić części, co natychmiast wszczęło długie i zaciekłe wojny religijne, co zaowocowało powstaniem niezależnych od Rzymu organizacji kościelnych protestanckich w wielu krajach europejskich. Nienawiść między katolikami a protestantami była tak wielka, że pewnego dnia dominikanie, którzy jednemu z algierskich bejów zapłacili 3000 piastrów za uwolnienie trzech Francuzów, odmówili przyjęcia czwartego, który w wybuchu hojności chciał im udzielić bey, ponieważ był protestantem.
Kościół (zarówno katolicki, prawosławny, jak i różne ruchy protestanckie) nie ograniczał się bynajmniej do kontroli nad świadomością ludzi. Interwencja najwyższych hierarchów w wielką politykę iw sprawy wewnętrzne niepodległych państw, liczne nadużycia, przyczyniły się do zdyskredytowania wzniosłych idei chrześcijaństwa. Zapłatą za nie był upadek autorytetu Kościoła i jego przywódców, którzy teraz rezygnują z jednego stanowiska po drugim, tchórzliwie odrzucają przepisy i przepisy swoich świętych ksiąg i nie mają odwagi bronić pryncypialnego duchowieństwa, które we współczesnym świecie Świat zachodni jest prześladowany za „niepoprawne politycznie i nietolerancyjne” cytaty z tekstów biblijnych…
