Amerykańscy politycy i dyplomaci lubią szukać wad w polityce wewnętrznej suwerennych państw, ale „niechcianych” przez Departament Stanu USA. Dla amerykańskiej krytyki kraje wielonarodowe są generalnie prawdziwym odkryciem – fakty „dyskryminacji narodowej” natychmiast wychodzą na jaw. Jeśli istnieją sprzeczności międzyetniczne, to są one wielokrotnie wyolbrzymiane i rozdęte do skali problemu globalnego, jeśli sprzeczności nie ma, należy je rozpalić lub przynajmniej wymyślić. Tymczasem polityka narodowa Stanów Zjednoczonych Ameryki sama w sobie jest z definicji błędna. Nie z powodu dobrego życia w amerykańskich miastach ludność murzynów okresowo buntuje się, a absolutnie nie do zniesienia jest życie w indyjskich rezerwatach, które wciąż istnieją w Stanach Zjednoczonych. Rezerwaty indyjskie to jednostki administracyjne, które wyróżniają się hipokryzją, w których pod pretekstem dbałości o potrzeby rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych zachowane jest monstrualne zacofanie społeczno-gospodarcze i de facto dokłada się wszelkich starań, aby zapewnić populacja Indian amerykańskich w Stanach Zjednoczonych wymiera tak szybko, jak to możliwe.
Pierwsze rezerwacje
Pierwsza indyjska rezerwat pojawiła się w Stanach Zjednoczonych 29 sierpnia 1758 roku - dokładnie 257 lat temu. Terytorium współczesnego stanu New Jersey, gdzie wprowadzono ideę rezerwatu „innowacyjnego” na owe czasy, zamieszkiwali niegdyś Indianie Lenape. W latach trzydziestych XVII wieku nadmorskie tereny New Jersey przyciągnęły uwagę kolonistów holenderskich i dzięki ich staraniom stały się częścią kolonii Nowa Holandia. Rządy tubylców z „krainy tulipanów” zakończyły się w 1664 roku, kiedy brytyjski pułkownik Richard Nicholls zaanektował holenderską kolonię do posiadłości Wielkiej Brytanii. To właśnie w New Jersey Indianie zostali uznani za „ludy zależne, pozbawione suwerenności nad swoimi terytoriami”. W miarę przesuwania się w głąb kontynentu i rozwoju nowych ziem Brytyjczycy, a następnie zastępujący ich Amerykanie, przejmowali coraz więcej terytoriów zamieszkanych przez Indian. Rdzenną ludność Ameryki Północnej spędzono do rezerwatów, ale wyjaśniono to jako dobrodziejstwo dla samych Indian. Kongres amerykański potwierdził władzę plemion indiańskich, ale tylko nad przydzielonymi im terytoriami. Oczywiście Amerykanie sami zajmowali najlepsze ziemie, a ludność indyjska została częściowo wybita w starciach, częściowo – zepchnięta na mniej dogodne grunty pod uprawę.
Rezerwacja jako sposób na rozwiązanie „kwestii indyjskiej”
Po tym, jak Andrew Jackson, zagorzały zwolennik koncepcji przesiedlania Indian na pustynne ziemie południowego zachodu, został prezydentem Stanów Zjednoczonych, rząd amerykański zaczął przesiedlać Indian z południowego wschodu Stanów Zjednoczonych na południowy zachód. Ścieżka, którą musieli przejść „czerwoni skórzy”, przeszła do historii jako „Droga łez”. W ciągu zaledwie dekady od 1828 do 1838 roku. ponad 80 tysięcy Indian zostało przesiedlonych na zachód od rzeki. Missisipi i ogólnie przymusowe przesiedlanie Indian trwało do końca lat 70. XIX wieku. Podczas przesiedlenia zginęły dziesiątki tysięcy Indian. Tak więc tylko podczas przesiedlenia plemienia Choctaw, które miało miejsce w latach 1831-1833, zginęło co najmniej 3-6 tysięcy osób. Niektóre plemiona indiańskie próbowały przeciwstawić się amerykańskiej polityce z bronią w ręku – w tym Seminole, którego charyzmatyczny wódz Osceola został uwieczniony przez Mine Reeda. Indyjski opór przeszedł do historii Ameryki Północnej i został romantycznie wypisany przez wielu pisarzy, stając się przykładem walki narodowowyzwoleńczej dla innych krajów, kontynentów i narodów. Oczywiście Indianie zachowywali się wyjątkowo okrutnie podczas wojen z rządem amerykańskim i osadnikami, ale można to zrozumieć – bronili własnej ziemi, na której żyli przez tysiące lat i którą odebrali im nieznani przybysze tym, którzy myśleli tylko o własnych korzyściach politycznych i ekonomicznych.
W polityce rezerwowania przywództwo amerykańskie działało zgodnie z zasadą „dziel i rządź”. Tak więc małe plemiona zostały skupione w jednym rezerwacie, a ponieważ nie rozumieli się nawzajem (języki Indian Ameryki Północnej, wciąż słabo zbadane, obejmują wiele rodzin językowych), zostali zmuszeni do przejścia na angielski jako język komunikacji międzyetnicznej. Z drugiej strony stworzono kilka rezerwatów dla dużych plemion jednocześnie, aby jak najbardziej je oddzielić i zapobiec ewentualnemu powstawaniu ośrodków walki narodowowyzwoleńczej. Tak więc Dakotowie zostali umieszczeni na 11 rezerwacjach, a Irokezi na 9 rezerwacjach.
Do końca I wojny światowej wszyscy Indianie z rezerwatu nie posiadali obywatelstwa amerykańskiego, a dopiero w 1919 r. ci z nich, którzy służyli w wojsku, mieli prawo stać się obywatelami amerykańskimi. Pięć lat później, w 1924 roku, przywódcy amerykańscy byli gotowi przyznać obywatelstwo całej indyjskiej ludności kraju. Jednak sytuacja społeczno-gospodarcza rezerwatów indyjskich pozostawała skrajnie niezadowalająca. Właściwie nawet teraz indyjskie rezerwaty są najbardziej zacofanymi gospodarczo, społecznie i kulturowo terytoriami Stanów Zjednoczonych. Zastrzeżenia borykają się z wieloma problemami, które generalnie nie są typowe dla rozwiniętych krajów współczesnego świata, nawet dla ich peryferyjnych regionów. Powodem tego jest specyfika amerykańskiej polityki narodowej wobec rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych.
Początkowo rząd amerykański wypierał Indian z obszarów ważnych dla rolnictwa, jednak rozwój przemysłu wydobywczego wymusił zwrócenie uwagi na te ziemie, które wcześniej nie budziły dużego zainteresowania władz federalnych. Okazało się, że tereny przeznaczone w XIX wieku pod rezerwaty Indian kryją bogate zasoby naturalne. Jednak dobrobyt ludności indyjskiej z eksploatacji zasobów naturalnych na terenach rezerwatów nie ulega poprawie. Rozwój zasobów naturalnych niesie ze sobą również dodatkowe problemy – środowisko się pogarsza, rolnictwo jest niszczone, a liczba chorych na raka rośnie. „Rezerwacje były pierwotnie niczym innym jak reklamowanymi obozami koncentracyjnymi” – powiedział (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) w wywiadzie dla RIA-Novosti, starszego klanu ptaków z plemienia Cherokee Masha White Pero, który zauważył, że według jego danych polityka wobec ludów tubylczych jest znacznie lepiej ugruntowana w Federacji Rosyjskiej niż w Stanach Zjednoczonych. Rzeczywiście, pomimo licznych problemów społeczno-gospodarczych, z jakimi zmagała się Rosja w ciągu ostatnich dziesięcioleci, władze państwa rosyjskiego nie dopuszczają do otwartej dyskryminacji mniejszości narodowych w tym kraju. Mniejszości narodowe Syberii i Dalekiego Wschodu, Wołgi i Uralu, Północnego Kaukazu i Krymu mają możliwość pomyślnego rozwoju, używania swoich języków, rozwoju i promocji kultury. Oznacza to, że mają to, czego praktycznie brakuje Indianom amerykańskim i innym rdzennym ludom Ameryki Północnej - Eskimosom, Aleutom, Hawajczykom.
Najbardziej problematyczne obszary Stanów Zjednoczonych
Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest 550 plemion indiańskich, które są oficjalnie uznawane przez rząd federalny. Całkowita populacja Indian amerykańskich wynosi około 5 milionów, z czego 2/3 mieszka w 275 rezerwatach Indian. Formalnie prawo amerykańskie uznaje prawa stanów do rezerwacji, ale w przypadku niektórych zastrzeżeń istnieją pewne korzyści i ulgi – w szczególności dozwolony jest hazard. Ta ostatnia jest w dużej mierze, obok turystyki, głównym źródłem dochodów mieszkańców wielu rezerwatów. Ponadto Hindusi mają prawo do wolnego od akcyzy handlu alkoholem i wyrobami tytoniowymi na terenie rezerwatu. Ale te środki, rzekomo mające na celu podniesienie poziomu życia rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych, przynoszą jednocześnie wiele zła mieszkańcom rezerwatów. Powszechnie wiadomo o kolosalnym problemie alkoholizmu wśród populacji Indian amerykańskich.
Rezerwat Indyjski to kompletny zestaw problemów społecznych. Po pierwsze, Indianie Rezerwatu, ze względu na zachowanie resztek tradycyjnego sposobu życia, nadal mają większą liczbę dzieci niż mieszkańcy Stanów Zjednoczonych jako całości. Przeciętny wiek Indianina to 29,7 lat, a Amerykanina 36,8 lat. Ale wynika to nie tylko z dużej liczby dzieci i młodzieży, ale także z wczesnej śmiertelności ludności indyjskiej. W rezerwatach indyjskich śmiertelność niemowląt jest pięciokrotnie wyższa niż średnia dla całych Stanów Zjednoczonych. Umiera prawie co czwarte indyjskie dziecko. Indianie umierają na cukrzycę, zapalenie płuc i grypę dwukrotnie częściej niż inni Amerykanie. W rezerwatach sąsiadujących z kopalniami uranu nowotwory stają się jedną z głównych przyczyn zgonów. Prawie jedna czwarta rodzin indyjskich żyje poniżej granicy ubóstwa, wśród nich panuje wysoki poziom analfabetyzmu, a te z wyższym wykształceniem – tylko 16%, pomimo możliwości bezpłatnego wstępu na uniwersytety dla przedstawicieli rdzennej ludności. Co możemy powiedzieć o zachowaniu kultury narodowej, która stała się tylko towarem do sprzedaży w rezerwatach odwiedzanych przez turystów. 72% Indian nie posługuje się swoimi językami narodowymi, co wskazuje na stopniowe wymieranie amerykańskich języków Indian Ameryki Północnej i kultury indyjskiej. Działacze społeczności indyjskiej starają się walczyć o prawa współplemieńców i nieustannie przypominają światu o wielu problemach, z jakimi borykają się mieszkańcy rezerwatów. Jednak poziom nastrojów protestacyjnych wśród ludności indyjskiej jest nadal znacznie niższy niż wśród Afroamerykanów. I tłumaczy się to nie korzystniejszymi warunkami dla egzystencji Indian, ale społeczną izolacją tych ostatnich od „wielkiej Ameryki”, połączoną z nawykiem lenistwa kosztem turystów i świadczeń państwowych, alkoholizacją znaczna część męskiej populacji rezerwatów.
Próby konsolidacji Indian w ramach nowoczesnych struktur politycznych rozpoczęły się w pierwszej połowie XX wieku. W 1944 roku powstała obecna organizacja – Narodowy Kongres Indian Amerykańskich (NCAI), której celem jest ochrona praw i interesów Indian amerykańskich, Aleutów i Eskimosów z Alaski. Jako swój cel proklamowała odpowiedź na politykę asymilacji rządu USA, która narusza wszystkie zobowiązania traktatowe państwa amerykańskiego w stosunku do ludów tubylczych. Organizacja jest polityczną unią uznanych przez władze federalne plemion Indian amerykańskich i rdzennych ludów Alaski. Proklamowane są główne cele działalności organizacji: gwarancja praw i wolności Indian amerykańskich; poszerzanie i doskonalenie edukacji w indyjskich regionach kraju; poprawa sytuacji zatrudnienia ludności indyjskiej; poprawa jakości opieki medycznej; ochrona indyjskich dóbr kultury i języków; zapewnienie uczciwego podejścia do rozpatrywania roszczeń przedstawicieli rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych. W 1950 roku NCAI udało się stworzyć rezerwaty dla rdzennej ludności Alaski, a w 1954 wygrało kampanię przeciwko przeniesieniu jurysdykcji cywilnej i karnej nad ludnością indyjską do stanów. Jednak później, w ramach NCAI, bardziej radykalna część Kongresu, reprezentowana przez młodzież indyjską, rozpoczęła walkę z umiarkowaną linią przywództwa stowarzyszenia, w skład którego wchodzili tradycyjni przywódcy plemienni. W wyniku tej walki wyłonił się Ruch Indian Amerykańskich i Narodowa Rada Młodzieży Indyjskiej w Stanach Zjednoczonych, wypowiadając się z bardziej radykalnych stanowisk i wielokrotnie uciekając się do protestów, w tym gwałtownych, przeciwko rządowi amerykańskiemu i jego polityce wobec rezerwatów indiańskich.
American Indian Movement został założony w lipcu 1968 roku w Minneapolis w stanie Minnesota. W swoim celu ruch proklamował ochronę praw rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych, w tym niezależności ekonomicznej ludności indyjskiej, ochronę tradycyjnej kultury Indian, walkę z przejawami rasizmu wobec ludności indyjskiej przez władze i struktury policyjne oraz przywrócenie praw do użytkowania ziem plemiennych, które nielegalnie przeszły na własność białych. Ruch Indian amerykańskich, który istnieje od 1968 r., nigdy nie był tak duży jak Naród Islamu, Czarne Pantery i inne organizacje społeczne i polityczne oraz ruchy czarnych obywateli Stanów Zjednoczonych. Głównym celem Ruchu Indian Amerykańskich było zapobieganie nielegalnemu wykorzystywaniu przez firmy amerykańskie ziemi przydzielonej Indianom w celu wzbogacenia gospodarczego. Na tej podstawie dochodziło do ciągłych konfliktów między indyjskimi aktywistami a amerykańskimi siłami bezpieczeństwa.
Późniejsze gałęzie ruchu pojawiły się także w Kanadzie. Od końca lat pięćdziesiątych. działacze Ruchu Indian Amerykańskich przeszli do radykalnych protestów. Tak więc od listopada 1969 do lipca 1971 prowadzono zdobycie wyspy Alcatraz, a w październiku 1972 podjęto marsz na Waszyngton. W połowie lat siedemdziesiątych. Wzrósł wpływ AIM na indyjską populację stanów, a jednocześnie wzmocniły się więzi z afroamerykańskimi organizacjami politycznymi. Jednak w 1978 roku centralne kierownictwo AIM przestało istnieć z powodu wewnętrznych sprzeczności, ale poszczególne grupy ruchu nadal funkcjonują w różnych stanach amerykańskich. W 1981 roku aktywiści ruchu zdobyli część Czarnych Wzgórz w Południowej Dakocie, żądając od przywódców USA zwrotu tego terytorium Indianom. Amerykańskie służby wywiadowcze uznają Ruch Indian Amerykańskich za organizację ekstremistyczną i okresowo przeprowadzają represje wobec indyjskich aktywistów.
Schwytanie zranionego kolana
Najsłynniejszą akcją Amerykańskiego Ruchu Indian było zdobycie 27 lutego 1973 r. osady Wounded Knee (Wounded Knee) w rezerwacie Pine Ridge w Południowej Dakocie. Dla ludności indyjskiej Wounded Knee jest miejscem znaczącym. Tutaj, 29 grudnia 1890 roku, miała miejsce ostatnia duża bitwa wojen indiańskich, zwana Rzeźnią Potoku Wounded Knee. Wśród Indian pojawiła się nowa religia Taniec Duchów, zgodnie z którą Jezus Chrystus musi ponownie powrócić na ziemię w postaci Indianina. Rozprzestrzenianie się tej religii zaalarmowało władze amerykańskie, które dostrzegły w niej potencjalne niebezpieczeństwo nowego indyjskiego oporu zbrojnego. Ostatecznie władze zdecydowały się na aresztowanie lidera o nazwisku Siedzący Byk. Jednak w wyniku strzelaniny z policją Siedzący Byk został zabity. Następnie jego zwolennicy opuścili rezerwat Cheyenne River i udali się do rezerwatu Pine Ridge, gdzie mieli się schronić. 29 grudnia 1890 r. oddział 500 amerykańskich żołnierzy z 7. Pułku Kawalerii zaatakował Indian Minnekozhu i Hunkpapa, którzy byli częścią ludu Lakota. Operacja zabiła co najmniej 153 Indian, w tym kobiety i dzieci. Według innych szacunków około 300 Indian zginęło z rąk amerykańskiego wojska - w większości nieuzbrojonych i niezdolnych do stawienia poważnego oporu wojsku.
Z kolei Indianie, nawet biorąc pod uwagę nieporównywalność sił, zdołali zniszczyć 25 żołnierzy pułku kawalerii amerykańskiej. Hugh McGinnis, który służył jako szeregowiec w 7. Pułku Kawalerii, wspominał później: „Generał Nelson Miles, który odwiedził masakrę po trzydniowej zamieci, naliczył w okolicy około 300 pokrytych śniegiem ciał, także w znacznych odległościach. Był przerażony widząc, że bezbronne dzieci i kobiety z niemowlętami na rękach były ścigane i bezlitośnie zabijane przez żołnierzy w odległości do dwóch mil od miejsca strzelaniny…”. Jak się okazało, formalnym powodem masakry był fakt, że Indianin o imieniu Black Coyote nie oddał karabinu amerykańskim żołnierzom. Dowódca pułku, pułkownik Forsyth, uznał, że doszło do zbrojnego nieposłuszeństwa i nakazał rozstrzelanie obozu indiańskiego, w którym znajdowały się tylko kobiety, dzieci i niewielka liczba mężczyzn wyczerpanych długą przemianą. Tymczasem Czarny Kojot był po prostu osobą głuchą i nie mógł usłyszeć rozkazu oddania broni. Następnie generał Miles oskarżył pułkownika Forsytha, który był bezpośrednio odpowiedzialny za operację, o strzelaninę, ale ten ostatni został przywrócony na stanowisko, a nawet później otrzymał stopień generała dywizji. W pamięci Indian Lakota masakra Wounded Knee pozostała kolejnym przejawem okrucieństwa amerykańskiego rządu, zwłaszcza że jej ofiarami były nieuzbrojone kobiety i dzieci. Sprawcy tragedii nigdy nie zostali ukarani, ponadto około dwudziestu żołnierzy i oficerów armii amerykańskiej biorących udział w operacji otrzymało nagrody rządowe. Co więcej, biała opinia publiczna w Stanach Zjednoczonych przyjęła tragedię dość pozytywnie, ponieważ od dawna nie lubiła Indian i uważała ich za potencjalne źródło zbrodni przeciwko białej ludności. Pewną rolę odegrała w tym również amerykańska propaganda, przedstawiając incydent jako eliminację ekstremistycznej sekty religijnej, która stanowiła zagrożenie dla amerykańskiego społeczeństwa. W 2001 roku Narodowy Kongres Indian Amerykańskich zażądał zniesienia aktów przyznawania amerykańskich żołnierzy biorących udział w operacji przeciwko Indianom pod Wounded Knee, ale kierownictwo USA nie odpowiedziało na ten apel.
83 lata później Wounded Knee stało się miejscem kolejnego starcia Indian z amerykańskimi siłami bezpieczeństwa. Wounded Knee zostało zaatakowane przez około 200-300 zwolenników American Indian Movement, kierowanego przez Russella Meansa i Dennisa Banksa. Indyjscy aktywiści wprowadzili w osadzie tradycyjne rządy plemienne i ogłosili osadę wolnym od Europejczyków stanem indyjskim. Aktywiści wzięli 11 mieszkańców jako zakładników, zdobyli kościół i wykopali okopy na wzgórzu. Następnie aktywiści wystąpili z roszczeniami do rządu USA - sprawdzając wszystkie porozumienia zawarte między władzami amerykańskimi a plemionami indiańskimi w różnym czasie, badając powiązania Departamentu Spraw Wewnętrznych USA i Biura do Spraw Indian z plemieniem Oglala, Zastąpienie członków rady plemiennej ogłosili działacze Ruchu Indian Amerykańskich. Następny poranek rozpoczął się od zablokowania wszystkich dróg dojazdowych do Wounded Knee przez ponad 100 amerykańskich policjantów. Dwóch amerykańskich senatorów wleciało do ugody i rozpoczęło negocjacje z rebeliantami. Akcja przerodziła się w 71-dniowy konflikt broni. Policja, FBI i siły wojskowe zaangażowały się w wymianę ognia z najeźdźcami. Do osady przybył prawnik William Kunstler, który swego czasu bronił takich kultowych postaci amerykańskiej lewicy jak Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Wydarzenia w Wounded Knee zyskały rozgłos w całych Stanach Zjednoczonych i zostały opisane przez wielu współczesnych jako „nowa wojna indyjska” rdzennej ludności Stanów przeciwko rządowi amerykańskiemu.
- Leonard Peltier
Ostatecznie 8 maja zakończył się opór aktywistów indyjskich – dużą rolę odegrała w tym Narodowa Rada Kościołów, dzięki której osiągnięto porozumienie w sprawie kapitulacji buntowników. Po zawarciu porozumień władze amerykańskie podjęły decyzję o zaspokojeniu oskarżeń działaczy pod adresem członków Indyjskiej Rady Plemiennej oraz rewizji porozumienia w Forcie Laramie, zawartego w 1868 roku, zgodnie z którym plemię Siuksów otrzymało duże terytoria Północy. oraz Południowa Dakota, Wyoming, Nebraska i Montana. Rebelianci Buddy Lamont i Frank Clearwater padli ofiarami starć w Wounded Knee, a przywódca rebeliantów Dennis Banks został zmuszony do spędzenia dziesięciu lat w ukrywaniu się przed wymiarem sprawiedliwości. Inny przywódca rebeliantów, Russell Means, kandydował na prezydenta plemienia Oglala Sioux w 1974 roku, rywalizując z Dickiem Wilsonem. Wilson otrzymał 200 głosów więcej, ale Means zakwestionował wyniki wyborów, oskarżając przeciwnika o fałszerstwo. Means został uniewinniony w incydencie z rannym kolanem, ale został ponownie osądzony w 1975 roku, tym razem pod zarzutem morderstwa. Ale został uniewinniony.
Ale inny indyjski aktywista, Leonard Peltier, został skazany. Pochodzący z rezerwatu Indian Turle Mountain w Północnej Dakocie, Peltier urodził się w 1944 roku jako syn Ojibwe i matki Siuksów. 26 czerwca 1975 r. w Wounded Knee miała miejsce strzelanina, w której zginęli agenci FBI Jack Coler i Ronald Williams oraz Indianin Joseph Kilzwright Stanz. Według materiałów śledztwa samochody agentów FBI znalazły się na terenie rezerwatu pod długotrwałym ostrzałem, w wyniku którego zginęli. Ustalono, że karabin, z którego strzelały służby specjalne, należał do 31-letniego mieszkańca tego miasta Leonarda Peltiera. Oddział 150 agentów FBI, policjantów i komandosów zatrzymał trzydziestu Indian, w tym kobiety i dzieci. Peltierowi udało się uciec i dopiero 6 lutego 1976 r. został aresztowany w Kanadzie i wydany do Stanów Zjednoczonych. Podstawą ekstradycji były zeznania Hinduskiej Myrtle Poor Bear, która przedstawiła się jako przyjaciółka Peltiera i oskarżyła go o zabicie funkcjonariuszy FBI. Sam Peltier nazwał zeznanie kobiety fałszerstwem. Jednak w kwietniu 1977 Peltier został skazany na dwa dożywocie. Od tego czasu indyjska aktywistka przebywa w więzieniu – pomimo wstawiennictwa wielu znanych osobistości publicznych na całym świecie, od Matki Teresy po Dalajlamę, od Yoko Ono po Naomi Campbell. W swoim czasie nawet Michaił Gorbaczow przemawiał za Peltierem. Mimo to Peltier, choć ma ponad 70 lat, jest w więzieniu i najwyraźniej zakończy swoje życie w lochach amerykańskiego reżimu.
Republika Lakota: przywódca nie żyje, ale jego sprawa żyje dalej
Pine Ridge to rezerwat Oglala Lakota o powierzchni 11 000 mil kwadratowych (około 2 700 000 akrów). Jest to drugi co do wielkości rezerwat indiański w Stanach Zjednoczonych. Około 40 000 ludzi mieszka na obszarze mniej więcej wielkości Connecticut w ośmiu dzielnicach - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine i Wounded Knee … Populacja rezerwatu to głównie ludzie młodzi, 35% mieszkańców ma mniej niż 18 lat. Średnia wieku mieszkańców rezerwatu to 20,6 lat. Jednak odpowiedzialność za edukację młodego pokolenia Hindusów spoczywa na dziadkach – wielu rodziców cierpi na alkoholizm, narkomania, przebywa w więzieniu lub przedwcześnie zmarło. Klęski żywiołowe powodują ogromne szkody w rezerwacie. Na rezerwacji nie ma banków, sklepów, kin. Na terenie rezerwatu znajduje się tylko jeden sklep spożywczy, w miejscowości Pine Ridge. Dopiero w 2006 roku na rezerwacji otwarto motel, przeznaczony dla nie więcej niż 8 osób. W rezerwacie znajduje się tylko jedna biblioteka publiczna, mieszcząca się w Oglala Lakota College. Mieszkańcy rezerwatu często padają ofiarą nieuczciwych działań, m.in. przez przedstawicieli banków pracujących w miejscowościach państwa położonych w pobliżu rezerwatu. Wykorzystując analfabetyzm i łatwowierność indyjskiej ludności, skłonność wielu Hindusów do nadużywania alkoholu i narkotyków, egoistyczni bankierzy wplątują Indian w oszukańcze plany, w wyniku których rdzenni mieszkańcy są winni bankom duże sumy pieniędzy. Zdecydowana większość Hindusów jest bezrobotna i zmuszona do życia z zasiłków rządowych. W ten sposób rząd amerykański trzyma ich na „finansowej igle” i zamienia ich w zależnych pasożytów, którzy piją się z bezczynności lub „idą na igłę”. Oczywiście nie każdemu z myślącej części populacji indyjskiej podoba się sytuacja rdzennych mieszkańców Stanów Zjednoczonych. Co więcej, Stany Zjednoczone otwarcie kpią z uczuć narodowych Indian. Tak więc na Czarnych Górach zabranych Indianom wyryto wizerunki czterech amerykańskich prezydentów - dokładnie tych, którzy zabrali ziemię rdzennej ludności Ameryki Północnej.
- Russell oznacza
17 grudnia 2007 r. grupa aktywistów z Indii Lakota ogłosiła niepodległość Republiki Lakota na kilku terytoriach plemiennych, które są częścią stanów Dakota Północna, Dakota Południowa, Nebraska, Wyoming i Montana. Ogłoszono, że zrzekł się obywatelstwa amerykańskiego i zapłacił podatki. Na czele zwolenników niepodległości Lakoty stanął wspomniany wcześniej indyjski działacz społeczny Russell Means (1939-2012), były działacz Amerykańskiego Ruchu Indian, znany z zdobycia wraz z grupą uzbrojonych wioski rezerwatu Wounded Knee on the Pine Ridge. współpracowników i wprowadzenie plemiennego organu zarządzającego. Konfrontacja z policją i wojskiem trwała 71 dni i kosztowała życie prawie stu Indian, po czym pozostałe 120 osób poddało się władzom. W połowie lat 80-tych. Środki pojechały do Nikaragui walczyć z Sandinistami, których polityka była niezadowolona z miejscowych Indian - Miskito. Jednak oddział Meansa został szybko otoczony i zneutralizowany przez sandinistów, a sam indyjski aktywista nie został dotknięty i dość szybko został wypuszczony z powrotem do Stanów Zjednoczonych. Wyjazd do Nikaragui, by walczyć po stronie Contras, wywołał ostrą negatywną reakcję amerykańskiej radykalnej lewicy i lewicowej opinii publicznej, która podziwiała rewolucję sandinistowską i oskarżała Means o spisek z burżuazyjnym imperializmem. Means miał również zerwane stosunki z wieloma czołowymi działaczami ruchu indyjskiego, którzy zajmowali stanowiska prosandinowskie.
Potem Means na jakiś czas nie angażował się w politykę i skupił się na karierze aktora filmowego. Zagrał w zachodnich filmach, w tym rolę Chingachgooka w adaptacji Ostatniego Mohikanina. Means napisał także książkę „Gdzie biali ludzie boją się stąpać” i nagrał dwa albumy audio „Indian Rap”. Jak wspomina dziennikarz Orhan Dzhemal: „Już w średnim wieku Means został namówiony przez przyjaciół do grania w filmach (przyjaźnił się z Oliverem Stonem i Marlonem Brando). Tak pojawił się prawdziwy Chingachgook. Minnsowi nie było trudno, po prostu grał sam. A jednak ostatnie dotknięcie jego biografii nie wskazuje, że jego krew z wiekiem ostygła i że stał się „pożytecznym członkiem społeczeństwa”. W 2007 roku ogłosił niepodległość plemienia Lakota. To démarche nie miało żadnych konsekwencji politycznych, po prostu Means i jego zwolennicy spalili swoje amerykańskie paszporty. A jednak pozwoliło mu to umrzeć nie jako banalny obywatel amerykański, ale jako przywódca czerwonoskórych”(Cyt. za: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). W 2000 roku. Russell Means ponownie stał się politykiem – tym razem z planem utworzenia indyjskiego stanu Lakota. Republika Lakota zyskała światową sławę, ale wywołała niejednoznaczną reakcję w samych Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza ze strony amerykańskich władz i służb specjalnych, które widziały w tym projekcie kolejne zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego państwa amerykańskiego ze strony indyjskich separatystów. Z drugiej strony, działania Meansa zawsze wywoływały negatywną reakcję tradycyjnych przywódców indyjskich, ściśle współpracujących z władzami federalnymi, aw rzeczywistości po prostu kupionych przez Waszyngton. Oskarżali Meansa i jego zwolenników o ekstremizm i maoizm, uważali go za niebezpiecznego lewicowego radykała, którego działalność raczej szkodzi indyjskiej populacji rezerwatów.
Projekt Lakota Republic został pomyślany jako próba zwrócenia uwagi na problemy mieszkańców rezerwatu. Rzeczywiście, na terytoriach zamieszkanych przez Lakotów, jak zauważył Means, bezrobocie sięgało 80-85%, a średnia długość życia mężczyzn wynosiła 44 lata – mniej w Nowym Świecie żyje tylko na Haiti. Oczywiście alkohol jest przede wszystkim odpowiedzialny za wczesne zgony Indian - mężczyzn, ale działacze Republiki Lakota widzą to jako wynik celowej polityki przywódców USA, aby ostatecznie rozwiązać „kwestię indyjską” poprzez powolne i płynne samozniszczenie Indian. Alkoholizm jest problemem dla 8 na 10 rodzin rdzennych Amerykanów, 21% więźniów w Południowej Dakocie to rdzenni Amerykanie, a wskaźniki samobójstw wśród nastolatków są o 150% wyższe niż średnia w USA. Częstość występowania gruźlicy jest o 800% wyższa niż średnia w Stanach Zjednoczonych, zachorowalność na raka szyjki macicy wynosi 500%, a cukrzyca jest o 800% wyższa. Cukrzyca i choroby serca rozprzestrzeniają się dzięki dostawom żywności o wysokiej zawartości cukru w ramach Federalnego Programu Żywnościowego. Ogólny standard życia ludności jest również znacznie niższy - co najmniej 97% Lakotów żyje poniżej granicy ubóstwa, a niektóre rodziny są w tak tragicznej sytuacji, że nadal muszą ogrzewać swoje domy piecami. W rezultacie wiele starszych osób, które ze względów zdrowotnych nie są w stanie zadbać o ogrzewanie, umiera z powodu hipotermii. Woda pitna i kanalizacja nie są dostępne w 1/3 domów objętych rezerwacją, 40% domów nie ma prądu, 60% nie ma usług telefonicznych. W każdym domu mieszka około 17 osób, a liczba pokoi nie przekracza dwóch lub trzech. Wymiera język Lakota, którym dziś posługuje się tylko 14% Hindusów, a nawet wtedy – prawie wszyscy mają powyżej 65 lat. Okazuje się, że rdzenna ludność jednej z najpotężniejszych gospodarczo potęg świata żyje na poziomie najbardziej zacofanych państw, dosłownie na krawędzi przetrwania. Nawet wysoki wskaźnik urodzeń w rodzinach indyjskich nie chroni ich przed wyginięciem w wyniku chorób oraz szkodliwego wpływu alkoholu i narkotyków. Naturalnie trudna sytuacja ludności indyjskiej powoduje, że najbardziej aktywna politycznie część Hindusów pragnie wysuwać żądania polityczne. Co więcej, w przeciwnym razie ludzie po prostu ryzykują wyginięciem, podobnie jak wiele innych grup etnicznych rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych. Jednak rząd amerykański nie stara się rozwiązywać problemów ludności indyjskiej, a działaczy politycznych reprezentuje jako separatystów, ekstremistów i terrorystów, poddając ich kryminalnej procedurze co najwyżej blokadzie informacyjnej.
Jesienią 2008 r. Means próbowała, choć bezskutecznie, kandydować na prezydenta plemienia Oglala, ale zdobyła tylko 45% głosów, przegrywając kampanię wyborczą z Teresą Two Bulls, która zdobyła 55% głosów. Pod wieloma względami strata Meansa wynikała z faktu, że jego zwolennicy mieszkali poza rezerwatem Pine Ridge i nie mieli prawa do udziału w wyborach. W 2012Russell Means zmarł na raka gardła, ale jego pomysł – Republika Lakoty – istnieje do dziś, jako rodzaj wirtualnej społeczności, która coraz bardziej nabiera realnych cech, „materializując się” w życiu społeczno-politycznym Stanów Zjednoczonych. Na terenie rezerwatu Pine Ridge, gdzie mieszka plemię Lakota, działacze Republiki starają się poprawić rolnictwo, stworzyli szkołę, w której uczą indyjskie dzieci języka i kultury narodowej. Nawiasem mówiąc, oficjalni przywódcy plemienia Lakota nie odważyli się poprzeć projektu środków „szaleńca”. W 2008 roku zadeklarowali ciągłość traktatu ze Stanami Zjednoczonymi, przedstawiając istnienie Republiki Lakota jako działalność „małej garstki ekstremistów”.
Republika Lakoty stała się w pewnym stopniu jednym z symboli antyamerykańskiego oporu. Już sam fakt pojawienia się indyjskiego separatyzmu w Stanach Zjednoczonych zwrócił uwagę radykalnych środowisk z całego świata. Co więcej, wśród zwolenników republiki znajdują się nie tylko i nawet nie tyle Hindusi, co biali Amerykanie, niezadowoleni z polityki swojego państwa i uważający projekt późnych środków za doskonały sposób na przedstawienie palących problemów amerykańskiej polityki wewnętrznej. W 2014 roku w wywiadzie dla telewizji NTV przedstawiciel Indian Lakota Payu Harris powiedział, że ludność rezerwatu wspiera mieszkańców Krymu w ich wyborze i przyłączeniu się do Rosji. Payu Harris znany jest z tworzenia własnych pieniędzy dla Lakoty - Mazakoins. Według Payu Harrisa pieniądze są okazją do walki z rządem amerykańskim. Chociaż oczywiście władzom amerykańskim, reprezentowanym przez FBI, udało się już ostrzec Indian Lakota, że drukowanie własnych pieniędzy w Stanach Zjednoczonych jest nielegalne. Indianie Lakota nie popierają potęgi Waszyngtonu, ponieważ uważają działania rządu amerykańskiego za jawnie wrogie rdzennej ludności Ameryki Północnej. Republika Lakoty budzi sympatię nie tylko wśród samych Indian amerykańskich, ale także wśród bardzo wielu troskliwych mieszkańców różnych stanów.
