Zimno przeniknęło do serca:
Na herbie żony zmarłego
Wszedłem do sypialni.
Yosa Buson (1716-1783). Tłumaczenie W. Markowa
Wygląda na to, że zapoznaliśmy się ze wszystkimi aspektami życia samurajów i… wielu czytelników VO od razu chciało „kontynuować bankiet”, czyli po to, by tu i dalej pojawiały się materiały dotyczące historii i kultury Japonii. I muszę powiedzieć, że jakoś naprawdę przegapiliśmy jeden temat. Tak, samuraje w Japonii byli wojownikami i jako wojownicy mieli pewną broń, filozofię, zestaw umiejętności, sport, ale poza tym byli też ludźmi, prawda? A ludzie na planecie Ziemia mają zwyczaj trwać nie tylko w duchu, ale także w ciele, to znaczy rozmnażają się. A tak na ten zawód patrzyli samurajowie? Czy uznali kopulację mężczyzny i kobiety za grzech, czy przeciwnie, oddawali się jej z podziwem dla tego daru bogów? Czy mieli dla nas jakieś niezwykłe, dziwaczne nawyki… Prawdopodobnie wszystko to będzie ciekawe, bo nawet najbardziej udany i surowy samuraj od czasu do czasu potrzebował nie tylko sake czy herbaty, ale oczywiście pieszczoty kobieta.
„Pod moskitierą”. Typowa shunga, w której kunszt artysty polegał na umiejętności narysowania… moskitiery i „zasłonięcia” jej dość tradycyjną fabułą. Zauważ, że prawie wszyscy wybitni japońscy artyści oddali hołd shunga. To była pewna praca. Jeśli chcesz ryżu, narysuj shunga! Drzeworyt Yanagawy Shigenobu II (1824-1860). Muzeum Sztuki w Honolulu.
Już tutaj zauważono, że nawet u zarania japońskiej historii starożytni japońscy bogowie nie obywali się bez broni – patrząc na Ocean pokrywający Ziemię z Niebiańskiego Pływającego Mostu brat i siostra Izanagi i Izanami zanurzyli w nim jaspisową włócznię i zamieszał nim jego wody. Potem krople, które z niego spadły, dały początek pierwszemu ziemskiemu firmamentowi. Otóż o tym, co robili na tym firmamencie dalej, kronika „Kojiki” mówi tak: „Izanagi (mężczyzna) zapytał Izanami (kobieta): – Jak układa się twoje ciało? A ona odpowiedziała: Moje ciało rosło, ale jest jedno miejsce, które nigdy nie rosło. Wtedy Izanagi powiedział jej, że jego ciało też urosło, ale jest jedno miejsce, które urosło za bardzo: „Myślę”, powiedział, że potrzebujesz miejsca, które urosło, włóż je w coś, co nie urosło i urodzić Tana”. To z tego połączenia narodzili się wszyscy bogowie i wszystko, co istnieje w Japonii. A to, nawiasem mówiąc, jest o wiele bardziej naturalne niż stworzenie ludzi przez boga z gliny, czy tę samą Ewę z męskiego żebra. Ważne jest również to, że ci bogowie są we wszystkim podobni do ludzi i mają coś do wstawienia i gdzie wstawić, chociaż dla chrześcijan, którzy przybyli do Japonii, bardzo dziwnie było słyszeć, że świat, zgodnie z wiarą Japończyków, został stworzony nie przez jednego twórcę, ale przez dwóch, zresztą i to w tak nieskomplikowany sposób!
Ponadto! Okazuje się, że samo małżeństwo zostało wymyślone przez te same dwa bóstwa, chociaż w odniesieniu do stosunku - niestety, ten akt był drugorzędny! „Tutaj bóg Izanagi no Mikoto powiedział:„ Jeśli tak, ja i ty, chodząc po tym niebiańskim filarze, pobierzemy się”i dalej:„ Idziesz w prawo, ja pójdę po lewej, aby się spotkać,”powiedział, a kiedy, zgodziwszy się, zaczął chodzić, bogini Izanami no mikoto, pierwsza powiedziała: „Naprawdę, piękny młody człowiek!”, a po niej bóg Izanagi-no mikoto: „Naprawdę, a piękna dziewczyna!" oznajmił swojej młodszej siostrze: "Nie jest dobrze, żeby kobieta przemawiała pierwsza". A jednak [oni] rozpoczęli małżeństwo, a dziecko, które urodziło [było] dzieckiem-pijawką. To dziecko zostało umieszczone w trzcinowej łodzi i pozwolono im pływać.”
„Nihongi” wnosi ważne wyjaśnienie do tego odcinka: Izanagi i Izanami, choć chcieli kopulować, to znaczy stosunek seksualny był normalną rzeczą również dla bogów, nie mówiąc już o ludziach, ale nie wiedzieli jak! A potem z pomocą przyszła im pliszka! Zaczęła potrząsać ogonem, a bogowie, widząc to, znaleźli sposób na stosunek!
Potem okazało się, że porażka pierwszych dzieci młodych bogów nastąpiła, ponieważ… kobieta (nawet bogini!) przemówiła pierwsza. Oznacza to, że podrzędna pozycja kobiety w stosunku do mężczyzny pochodzi od Japończyków stamtąd, od bogów! Od nich również pochodzi kult fallusa w Japonii, ponieważ istnieje legenda o pewnym kowalu, który wykuł ogromnego żelaznego fallusa, za pomocą którego jedna z bogiń Shinto wybiła zęby, które pojawiły się w miejscu przyczynowym zupełnie niewłaściwie i - można tylko podziwiać fantazję starożytnego Japończyka, któremu udało się to wszystko wymyślić!
Kobieta i samuraj w salonie wykałaczek. Suzuki Harunobu. Drzeworyt XVIII wiek Muzeum Narodowe w Tokio.
Ale co myślisz? W Japonii nawet teraz znajduje się świątynia Kanayama-jinja, na terenie której znajduje się kilka kowadeł naraz oraz obrazy ogromnego fallusa, który jest bardzo popularny. Co więcej, w Japonii nie ma tylko jednej takiej świątyni – jest ich wiele. A jeśli Japończycy nadal je odwiedzają, to można sobie wyobrazić, jak wolna była ich moralność w odległej przeszłości, kiedy kopulacja była postrzegana w tym kraju nie jako coś grzesznego, jak w krajach chrześcijańskich, ale jako działanie, które stawia człowieka na równi z bogami: robili to samo! Co więcej, nie jest to dorozumiane, ale jest to bezpośrednio wskazane w tym samym Kojiki: „Relacja mężczyzny i kobiety symbolizuje jedność bogów podczas tworzenia świata. Bogowie patrzą na twój seks z uśmiechem i cieszą się z twoich przyjemności. Z tego samego powodu mąż i żona powinni się zadowolić i zadowolić.”
Świetnie, prawda? Skąd do tego nasza moralność chrześcijańska z jej przykazaniami wstrzemięźliwości i grzechu, wzniesionymi w średniowieczu, a później prawie do Absolutu. I tu wszystko jest proste i jasne: mężczyzna i kobieta kopulują - a bogowie patrzą na to z uśmiechem! Najważniejsze jest, aby się nawzajem zadowolić. A ponieważ nie zawsze jest to możliwe, nic dziwnego, że pomysłowy Japończyk wymyślił dawno temu harigata - sztuczny fallus, który można było wykonać z różnych materiałów i nie tylko zastąpić nieobecnego męża, ale także pomóc kobieta, jeśli nagle mężczyzna pomyślał tylko o sobie. Nawiasem mówiąc, Spartanie, którzy byli poza domem na wojnie, również wyposażyli swoje kobiety w urządzenie o podobnym przeznaczeniu, ale pomysłowi Japończycy przewyższyli je pod tym względem o rząd wielkości! Otóż buddyzm przeniknął do Japonii z Chin i Korei, a wraz z nim buddyjskie traktaty i… chińskie instrukcje o sztuce miłości. Na przykład opracowano podręcznik zawierający 48 póz i tylko te główne, a było ich dokładnie 70! Przedstawiano je na zwojach, rycinach, a nawet rzeźbiono w formie netsuke (miniaturowe figurki z kości), które, często przedstawiające ubranych ludzi, miały ukryte znaczenie erotyczne. Chodzi o to, że główny wątek może znajdować się wewnątrz netsuke, a można zobaczyć, co tam jest, tylko wtedy, gdy odwróci się postać, która na zewnątrz była całkiem przyzwoita. Na przykład Kochankowie pod zasłoną. Na kompozycji spod kołdry wystają tylko głowy i dłonie. Na erotyczne skojarzenie wskazuje leżąca powyżej księga, która przedstawia grzyby, które były tradycyjnym symbolem fallicznym w Japonii. A cała intryga tkwi w środku, a mianowicie w nagich ciałach pokazywanych przez artystkę podczas stosunku. Swoją drogą jest tyle póz, bo ludzie bardzo szybko przyzwyczajają się do wszystkiego, mają dość i potrzebują coraz to nowych wrażeń, a czasem o bardzo ekstrawaganckim charakterze, z którego, nawiasem mówiąc, bierze się takie zjawisko jak zoofilię i bardziej znany i rozpowszechniony homoseksualizm.
Typowa shunga. Marunobu Hisikawa (1618-1694).
Nawiasem mówiąc, homoseksualizm był już bardzo powszechny w Japonii, podobnie jak w starożytnej Sparcie, i chociaż nie był zachęcany, nie był otwarcie potępiany. Japonki (i Japonki!) Zrozumieli, że to, choć nie najbardziej udane zajęcie, ale jeśli jest polowanie, to jak je powstrzymać? Jednak sami mężczyźni wierzyli, że męskość dowodzi miecz w dłoni, a to, co samuraj robi w swojej sypialni, to wyłącznie jego sprawa! Jednocześnie Japończycy, w tym mnisi buddyjscy, wyobrażali sobie idealnego kochanka bohatera w następujący sposób: „Człowiek, który niewiele wie o miłości, nawet jeśli ma siedem cali w czole, jest gorszy i wywołuje to samo uczucie jako kielich jaspisowy bez dna. Ciekawie jest wędrować, nie znajdując dla siebie miejsca, przesiąkniętego rosą lub mrozem, gdy serce, bojąc się rodzicielskich wyrzutów i doczesnego bluźnierstwa, nie zna ani chwili wytchnienia, gdy myśli pędzą tu i tam; a za tym wszystkim - spać samemu i ani jednej nocy nie spać spokojnie! Jednocześnie jednak musisz starać się nie stracić poważnie głowy z powodu miłości, aby nie dać kobiecie powodu, by uważała cię za łatwą zdobycz”(Kenko-hoshi. Uwagi na temat nudy. Tłumacz. Z japońskiego VN Goreglyad, cyt., Grigorieva T. Urodzony przez piękno Japonii (Moskwa: Sztuka, 1993).
W powieści „Shogun” Japonka jest bardzo dokładnie pokazana jednocześnie jako prawie niewolnica męża-samuraja, a jednocześnie jego kochanka, bez której pomocy nie mógł zrobić kroku i od której był zależny dosłownie we wszystkim, może z wyjątkiem obowiązków wojskowych! Wynikało to z faktu, że chłopcy i dziewczęta w japońskich rodzinach byli szkoleni do pełnienia zupełnie innych funkcji. Tak, zarówno ci, jak i inni musieli służyć panu w ten sam sposób, to znaczy przez niekwestionowane posłuszeństwo. Były jednak na to różne sposoby. Mężczyzna musiał walczyć, podczas gdy kobieta zajmowała się jego domem, dbała o jego pieniądze, zarządzała liczną służbą, a na dodatek cieszyła męża w łóżku. Było tu jednak kilka niuansów. Żona samuraja powinna na przykład przyjąć za pewnik, że jej mąż w kampanii, która może trwać kilka miesięcy, prawdopodobnie zdradził ją z innymi kobietami, a także, że gdy w pobliżu nie ma kobiet, może odwrócić wzrok i na mężczyzn. No cóż, to jest jej karma, pomyślała w tym przypadku, skupiając się wyłącznie na utrzymywaniu męża w cieple, świetle i wygodzie. Rzeczywiście, tylko w tym przypadku mógł skutecznie wykonywać obowiązki służącej osoby przełożonej w taki sam sposób, jak ona wykonywała swoje obowiązki służącej w domu męża!
Kobieta wojownik Momoyo Gozen. W średniowiecznym społeczeństwie japońskim samurajki miały umieć władać mieczem, ale konieczne było użycie naginaty, rzut strzałką uchi-e i użycie sztyletu kaiken. Niektóre z nich walczyły u boku mężów na polu bitwy i zyskały szacunek za swoją odwagę. Nie było to typowe, ale było też czymś zupełnie wyjątkowym. Toyohara Chikanobu (1838 - 1912). Muzeum Waltersa. Baltimore, Maryland, USA.
Ciekawe, że w słynnej „Hagakure” Yamamoto Tsunemoto miłość samurajów dzieli się na miłość romantyczną – miłość do swojego mentora, jego pana i fizjologiczną, podstawową miłość, której celem jest prokreacja, ale nic więcej. Czy było coś takiego w średniowieczu w Europie? Tak, istniał kult pięknej damy i najczęściej nie była to młoda niewinna dziewczyna, ale szanowana pod każdym względem żona zwierzchnika. A teraz rycerz, który złożył mu przysięgę, adorował ją z daleka w sposób całkowicie platoniczny: na przykład pisał wiersze na cześć damy swego serca i czytał je w jej obecności, lub (jeśli on miała do tego talent!) Śpiewała jej piosenki miłosne. Coś więcej… tak, oczywiście też tak się stało, ale stosunek seksualny w tym przypadku jako główny cel takiej miłości w ogóle nie był brany pod uwagę. Rycerz po prostu „służył pięknej damie”, a ona była naprawdę piękna, czy nie, dla rycerza to nie miało znaczenia.
Z drugiej strony rycerze czcili kobiety w Europie, ale czy samuraje czcili kobiety? No tak, oczywiście, na swój sposób ich kochali, ale uwielbiali? No nie, czego nie było - nie było! Interesujące jest to, że dla współczesnej Japonii zasady życia rodzinnego, które rozwinęły się w epoce Tokugawy, są nadal aktualne pod wieloma względami. Na przykład mąż zwykle mówi do żony „omae” – „ty”, podczas gdy ona mówi mu „anata” – „ty”. Związki małżeńskie miały wówczas przede wszystkim duże znaczenie polityczne. Zawarto umowę między rodzinami, a romantyczna strona sprawy była zbędna, jak to miało miejsce w feudalnej Europie. Uważano, że miłość w małżeństwie w ogóle nie powinna powstać, ponieważ zakochiwanie się jest nieodłącznym elementem spraw pozamałżeńskich, co jest potępiane przez społeczeństwo. Co więcej, nie sam fakt istnienia takich powiązań był odbierany negatywnie, ale wynikające z tego uczucie miłości, które było niekontrolowane i popychało ludzi do różnych pochopnych czynów, a nawet przestępstw. Jednak panowie w Japonii mieli okazję zapomnieć o wszystkich konwencjach godnych ich pozycji w… dzielnicy Yoshiwara!
Samuraj, sake i kobiety - tak wyobrażał sobie to artysta Kitagawa Utamaro (1753 - 1806).
Yoshiwara jest jedną z najsłynniejszych „gejowskich dzielnic” średniowiecznego Edo, chociaż zrozumiałe jest, że takie „yoshiwary” były wszędzie w Japonii. Pożary zniszczyły go do ziemi nie raz, zwłaszcza że drewniane japońskie domy paliły się bardzo dobrze, ale za każdym razem Yoshiwara była odnawiana. Najgorszy był pożar 2 marca 1657 r., w wyniku którego jedna piąta mieszkańców stolicy pozostała bez dachu nad głową. Dzielnica Yoshiwara również zniknęła w pożarze, ale we wrześniu została odbudowana i otrzymała nazwę Nowa Yoshiwara. To właśnie tam odwiedzili niemal wszyscy najsłynniejsi artyści – mistrzowie japońskiego drzeworytu i… pokazali w swoich pracach gatunek ukiyo-e.
Terytorium „wesołej dzielnicy”, o powierzchni 1577 hektarów, było półtora raza większe niż poprzednie i składało się z pięciu ulic z domami wizytowymi, herbaciarniami, restauracjami, a także budynkami mieszkalnymi dla wszelkiego rodzaju „personelu obsługi”. Co ciekawe, większość czasu w Yoshiwara mężczyźni spędzali nie uprawiając seksu (tak to jest!), ale pijąc sake, tańcząc, śpiewając i bawiąc się. Byli samurajami, handlarzami i kupcami - nie miało znaczenia, kim jesteś, najważniejsze było to, czy masz pieniądze, aby zapłacić! Otóż przyjechali tutaj, aby spędzić czas w wesołym towarzystwie, poza ramami i konwencjami, jakie mieli w domu, gdzie stosunki między małżonkami były ściśle regulowane, a nadmierna wesołość mogła przyciągnąć uwagę sąsiadów i negatywnie wpłynąć na wychowanie dzieci. Dlatego oprócz w istocie prostytutek, od samego pojawienia się dzielnicy Yoshiwara, pracowali w niej również mężczyźni, łącząc funkcje masowych animatorów i muzyków, towarzyszących pijanym piosenkom klientów. Tych mężczyzn nazywano gejszą („rzemieślnicy”), a także hoken („błazni”). Jednak w 1751 roku w dzielnicy Shimabara w Kioto pojawiła się pierwsza prowodyrka. A potem w 1761 roku w Yoshiwara pojawiła się druga taka gejsza. Wiadomo, że miała na imię Kasen z domu Ogiya i początkowo pracowała jako yujo, ale zdołała spłacić wszystkie długi i zaczęła prowadzić własną działalność.
Wkrótce gejsze stały się tak popularne, że po prostu nie było miejsca dla mężczyzn - nie wytrzymały konkurencji. Na początku XIX wieku termin „gejsza” (lub gejsza, jak pisali w Rosji) zaczął oznaczać zawód wyłącznie kobiecy. W przeciwieństwie do kurtyzan - yujo, gejsze pracowały nie tyle w "kwaterach zabawy", ile przychodziły na telefon, gdzie mężczyźni urządzali przyjacielskie przyjęcia (gejsza nazywała ich zashiki - co dosłownie tłumaczy się jako "pokój", a ich klienci - enkai, "bankiet").). Główną umiejętnością gejszy było prowadzenie rozmowy zabawnej i dowcipnej oraz zabawianie publiczności podczas picia. Jednocześnie czytali wiersze, żartowali, śpiewali piosenki, tańczyli i akompaniowali śpiewom mężczyzn, a także rozpoczynali proste, ale zabawne i zabawne gry grupowe. W tym samym czasie grali na różnych instrumentach muzycznych, ale najważniejszą rzeczą dla gejszy był trzystrunowy shamisen, trochę jak przerośnięta mandolina. I chociaż usługi gejszy nie były tanie, pod każdym względem były tego warte!
A jednak pozycja kobiet w Japonii w epoce samurajów była do pewnego stopnia lepsza niż w Europie w epoce rycerskiej! Na przykład w okresie Heian kobiety odgrywały bardzo ważną rolę w relacjach między rodami arystokratycznymi, pełniąc między nimi rolę pośredników. Córka bezwarunkowo była posłuszna rodzicom nawet po ślubie, dlatego za pośrednictwem zamężnej córki jej rodzina wpłynęła na rodzinę zięcia. Na przykład odwiedzała swoich rodziców i … otrzymywała od nich instrukcje, co powiedzieć mężowi, a zatem on za jej pośrednictwem iw ten sam sposób przekazał odpowiedź. Już w tym czasie w społeczeństwie japońskim wdowa mogła odziedziczyć majątek i majątek po mężu. W okresie Kamakura (XII-XIV w.) kobieta należąca do klasy samurajów miała prawo pojawiać się na dworze i domagać się ochrony swoich praw spadkowych. Pod bakufu Kamakura działał specjalny urzędnik, który rozwiązywał spory dotyczące dziedziczenia. To prawda, że wtedy przestali monitorować przestrzeganie praw kobiet. Mimo to kobiety pospieszyły do Kamakury w całym kraju, by szukać sprawiedliwości; w tej niebezpiecznej podróży towarzyszyli im powiernicy i służący, i właśnie wtedy, podobnie jak samuraje, mogli nosić miecz. Niektóre wdowy po samurajach zaciekle broniły odziedziczonych posiadłości przed ingerencją i dowodziły oddziałami swoich uzbrojonych sług.
Nawiasem mówiąc, na północy Kiusiu, podobnie jak w średniowiecznej Europie, było wiele kobiecych klasztorów i sanktuariów. W starożytności zabobonni Japończycy czcili panteon bogiń podobny do greckiego; a obrzędy religijne były prowadzone przez arcykapłanki. Wzmianki o kapłankach można znaleźć także w źródłach z końca okresu Muromachi (XIV-XVI w.). Ta okoliczność pozwala przypuszczać, że w całej historii kraju społeczeństwo na północy Japonii było bardziej patriarchalne, podczas gdy na południu panował matriarchat. Warto zauważyć, że na południu Japonii rozwijało się przede wszystkim rolnictwo i uprawa ryżu, która wymagała „kobiecej ręki”, podczas gdy mieszkańcy północy zajmowali się głównie myślistwem, choć z czasem różnice te spowodowane były środowisko zostało wyrównane pod wpływem okoliczności społecznych…
Należy zauważyć, że w każdym hierarchicznym społeczeństwie zawsze istniały kobiety o silnej woli i zdecydowane, które aspirowały do władzy i osiągały ją wszelkimi sposobami. Po śmierci Minamoto Yori-tomo, jego wdowie Masako udało się wejść do bakufu z pomocą swojego ojca, Hojo Tokimasy. W rzeczywistości Masako cieszyła się większą władzą niż nawet jej ojciec, ponieważ zajmowała bardzo honorową pozycję wdowy po szogunie i matki jego syna. W okresie Muromachi żona Hino Tomiko, szoguna Ashikaga Yoshimasy, stała się najbogatszą i najpotężniejszą kobietą w Japonii. To prawda, że w okresie Sengoku, od końca XV do połowy XVI wieku, kiedy o losach prowincji decydowała tylko siła militarna i ekonomiczna, kobiety stopniowo traciły władzę. Ostatnią z galaktyki potężnych władczyń Japonii była Yodogimi, matka Toyotomi Hideyori, która popełniła samobójstwo w 1615 roku wraz z synem, gdy Zamek Osaka poddał się Tokugawie Ieyasu.
Drzeworyt Tsukioka Yoshitoshi (1839 - 1892). Prostytutka i klientka z kosą. Muzeum Waltersa. Baltimore, Maryland, USA.
Tak, kobiety w Japonii były całkowicie podporządkowane mężczyznom, tak podporządkowane, że … same wybierały konkubiny dla swoich mężów i negocjowały z kochankami „wesołych domów” o kosztach świadczonych im usług. Gdzie jednak, w jakim kraju świata, ich stanowisko różniło się od tego? Śluby zarówno europejskich panów feudalnych, jak i rosyjskich bojarów były wspaniałe, ale poligamiści byli znani zarówno na Zachodzie, jak i w moskiewskim okresie przed Piotrem. Ale tam miało to charakter wyłączności, podczas gdy w Japonii i rozwodach (prawie nie do pomyślenia w chrześcijańskiej Europie, gdzie z prawa do rozwiązania małżeństwa korzystali tylko papieże tylko królowie!), a konkubiny, nie mówiąc już o związkach homoseksualnych, nie nikogo nie zaskakiwały i były uważane za rzecz absolutnie naturalną! Co więcej, te ostatnie były praktykowane nie tyle przez samych samurajów, ile… przez mnichów buddyjskich w klasztorach, o czym ksiądz Francisco Xavier w liście do siedziby zakonu jezuitów relacjonował 5 listopada 1549 r.: „Wydaje się że świeccy popełniają tu o wiele mniej grzechów i więcej słuchają głosu rozsądku niż ci, których uważają za kapłanów, których nazywają bonza. Te [bonzes] są podatne na grzechy sprzeczne z naturą i sami to przyznają. I są one [te grzechy] popełniane publicznie i znane wszystkim, mężczyznom i kobietom, dzieciom i dorosłym, a ponieważ są bardzo powszechne, nie są tu zaskoczeni ani [za nich] znienawidzeni. Ci, którzy nie są bonzami, są szczęśliwi, gdy dowiadują się od nas, że jest to podły grzech i myślą, że mamy rację mówiąc, że oni [bonzes] są złośliwi i jak obraźliwe jest dla Boga popełnienie tego grzechu. Często mówiliśmy bonzom, żeby nie popełniali tych strasznych grzechów, ale wszystko, co im mówiliśmy, wzięli za żart, a oni śmiali się i wcale się nie wstydzili, gdy usłyszeli, jak straszny jest ten grzech. W klasztorach bonzów jest wiele dzieci szlachetnych szlachciców, których uczą czytać i pisać, a wraz z nimi popełniają swoje okrucieństwa. Wśród nich są tacy, którzy zachowują się jak mnisi, ubierają się w ciemne ubrania i chodzą z ogolonymi głowami, wydaje się, że co trzy lub cztery dni golą całą głowę jak brodę” (Alexander Kulanov, Natsuko Okino. Nude Japan: Erotic Traditions of Krajowy korzeń słoneczny. M.: AST: Astrel, 2008. S. 137.
(Ciąg dalszy nastąpi)
