Wszyscy biegną, aby zobaczyć …
Jak pukają drewniane podeszwy
Na mroźnych deskach mostu!
Mitsuo Basho (1644-1694). Tłumaczenie W. Markowa
Historia wojskowych spraw samurajów, ich broni i zbroi, sądząc po recenzjach, wzbudziła duże zainteresowanie wśród czytelników VO. Dlatego warto kontynuować ten temat i mówić o trzeciej najważniejszej, po samurajach i ashigaru piechoty, sile militarnej Japonii - mnichach buddyjskich klasztorów! W powieści R. Kiplinga „Kim” można przeczytać, że pod koniec XIX wieku buddyjscy mnisi z klasztorów w Himalajach walczyli ze sobą (uporządkowanie relacji między klasztorami!) Za pomocą żelaznych piórników ze szczelinami do pisania ! Cóż, a nawet wcześniej, ci sami mnisi nie gardzili braniem w ręce poważniejszych broni…
Gigantyczny posąg Buddy Amidy. Kotoku-in, Kamakura, Japonia.
Cóż, nasza opowieść powinna zacząć się od tego, że tak jak w Europie, gdzie jeźdźcy na polach bitew ostatecznie podzielili się chwałą z piechotą, tak w Japonii to samo stało się z samurajami i ashigaru. Jednocześnie nawet z bronią ci ostatni przypominali europejskich pikinierów i arkebuzerów, co po raz kolejny dowodzi, że prawa wojny są niezmienne i takie same dla wszystkich części świata, choć lokalna specyfika jest z pewnością obecna w każdym biznesie. Na przykład w Japonii samurajowie musieli walczyć znacznie częściej niż ci sami europejscy rycerze… z kim myślisz? Z mnichami, którzy doskonale umieli posługiwać się bronią i bez wahania jej używali. Tak, w Europie duchowni też walczyli - prowadzili wojska, a nawet walczyli sami. Wystarczy przypomnieć naszego rosyjskiego wojownika, mnicha Oslabję i zachodnioeuropejskich rycerzy-mnichów. Jeśli jednak mnich wziął broń w Europie, to musiał przestrzegać pewnych zasad: no powiedzmy walczyć „bez rozlewu krwi”, to znaczy starać się używać nie miecza, ale maczugi bez cierni, chociaż rycerze duchowe zakony rycerskie, takie jak joannici czy templariusze, wymóg ten nie miał zastosowania. Mnich nie powinien był podnieść kuszy, na którą padło przekleństwo kilku katedr, ale pod każdym innym względem nie różnił się zbytnio od innych wojowników.
Cóż, w Japonii w przypadku mnichów wcale tak nie było. Okazało się, że to oni stali się rodzajem „trzeciej siły” w kraju, choć ich bojowość opierała się na tym samym – pragnieniu bogactwa, wpływów i władzy! Wszystko zaczęło się od tego, że kiedy stolicę państwa przeniesiono z Nary do Kioto, stare świątynie Nary i nowe świątynie – oparte na Górze Hiei – klasztory Enryakuji i Miidera z jakiegoś powodu postanowiły być wrogo nastawione, z powodu pytań wiary. Aby je pogodzić, w sierpniu 963 odbył się spór w pałacu cesarskim, na który zaproszono dwudziestu mnichów z klasztorów w Nara iz góry Hiei. Ale spór nie powiódł się, nie doszli do porozumienia, wręcz przeciwnie, tylko dolał oliwy do ognia tych monastycznych sporów. Ale nawet w samych klasztorach nie wszystko przebiegało gładko. W 968 mnisi z klasztoru Todaiji walczyli z sąsiadami z klasztoru Kofukuji. Powodem walki był kontrowersyjny kawałek ziemi, na który nie mogli się zgodzić. W 981 r. odbyły się wybory na opata klasztoru Enryakuji, w wyniku których jego mnisi utworzyli dwie partie, a nawet usiłowali zabić jednego z kandydatów. Z drugiej strony bogactwa świątyń, które szybko rosły, stały się kuszącą przynętą dla przywódców klanów samurajów, gotowych na chwilę zapomnieć o religii na rzecz złota. Rządowi poborcy podatkowi również potrzebowali złota, a poza tym czuli się o wiele odważniej na ziemiach klasztornych niż na ziemiach „przyznanych” samurajom. Dlatego klasztory na górze Hiei uznały za konieczne posiadanie własnych armii, aby odeprzeć wszelką agresję ze strony tego, od kogo pochodzi. Klasztor Kofukuji również poszedł w ich ślady, zwłaszcza po tym, jak mnisi z Enryakuji postanowili zaatakować świątynię w Kioto należącą do Kofukuji. W efekcie największe klasztory w Kioto i Nara okazały się miejscem spotkań tysięcy uzbrojonych ludzi, z których korzystali według własnego uznania, co stwarzało wiele problemów nie tylko dla cesarza, ale też groziło śmiercią i ruina dla zwykłych mieszkańców Kioto.
Świątynia Kannon-do w kompleksie świątynnym Miidera.
W Japonii wojowniczych mnichów zaczęto nazywać słowem „sohei”, które na piśmie składa się z dwóch hieroglifów: pierwszy – „so” oznacza „mnich buddyjski lub kapłan”, a „hei” – „wojownik lub żołnierz”. Było jeszcze jedno słowo: „akuso”, które można przetłumaczyć jako „zły mnich”. Co ciekawe, na polu bitwy w niczym nie ustępowali wyłaniającej się klasie samurajów, a wiele klasztorów namawiało ludzi do zostania mnichami tylko po to, by nauczyć się umiejętności wojskowych. Oczywiste jest, że większość tych rekrutów to zbiegli chłopi, a nawet przestępcy i to oni walczyli o swoje klasztory. Buddzie służyło tylko kilku, rodzaj elity, ale nawet wielu mnichów i wysokich rangą kapłanów – gakusho (mnisi uczeni) chętnie szło do walki, gdyby zaszła taka potrzeba. W regionie Kioto góra Hiei była centrum zainteresowania, więc tutaj mnichów-wojowników nazywano yamabushi („wojownicy gór”). Należy zauważyć, że początkowo nazwa „yamabushi” odnosiła się tylko do żołnierzy sekty Shugendo. Mnisi ci zwykle praktykowali praktyki duchowe i nigdy nie tworzyli zorganizowanych armii. Ale ponieważ hieroglif „Yama” oznacza „górę”, ludzie z góry Hiei byli błędnie nazywani „górskimi mnichami”, chociaż nie mieli nic wspólnego z sektą Shugendo.
Świątynia Enryakuji na górze Hiei.
Oczywiście główną bronią mnichów był strach, ponieważ mnich mógł przekląć każdego, a to było bardzo przerażające. Także każdy z nich miał paciorki, często bardzo duże i ciężkie, i były gotowe w każdej chwili „rozkazać swoim paciorkom” spaść z klątwą na głowę tego, który obraził mnicha, a to było bardzo „ciężkie”. przekleństwo ! Dotknęło to zwłaszcza dworzan, w których życiu religia odgrywała bardzo ważną rolę i którzy szczerze wierzyli we wszelkiego rodzaju wróżby i przepowiednie. Tak więc góra Hiei była dla nich prawdziwym świętym miejscem, chociaż ten dom Boży od dawna stał się prawdziwą jaskinią rabusiów. Jest prawdopodobne, że czterech na pięciu mnichów-wojowników nie przeszło nawet prawdziwego rytuału inicjacji, a ograniczyło się jedynie do symbolicznego ogolenia głowy.
Mikoszi.
Innym sposobem wpływania na nieposłusznych, kimkolwiek byli, była duża, przenośna i bogato złocona mikoshi (arka), w której rzekomo mieszkało bóstwo. Na długich kijach nosiło go naraz dwudziestu mnichów, byli tacy wielcy. Każdy wrogi atak na mikoshi był uważany za atak na samo bóstwo ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami i zwykle nikt nie odważył się popełnić takiego świętokradztwa. A mnisi właśnie przynieśli takie mikosi do wioski lub miasta i umieścili je na środku ulicy, podczas gdy sami szli na swoją górę. Stali więc tam, zaszczepiając strach w mieszczanach i nie można było ich przejść na wąskiej uliczce, więc musieli spełniać wszystkie wymagania mnichów. A jak mogłeś tego nie zrobić?
W ten sposób współcześni mnisi noszą mikoshi.
Spory między mnichami powstawały o ziemie lub ich własny prestiż i kończyły się zwykle spaleniem wrogiego klasztoru. Na przykład w 989 i 1006. Enryakuji sprzeciwił się Kofukuji. W 1081 Enryakuji, w sojuszu z Miidera, walczył z Kofukuji, a mnisi Kofukuji zaatakowali Miiderę, zdobyli wiele łupów, a następnie spalili go. Następnie, w tym samym roku, Enryakuji pokłócił się z Miiderą, a jego mnisi ponownie go spalili. W 1113 spalili także świątynię Kiyomizu z powodu sporu dotyczącego wyboru tam opata, aw 1140 Enryakuji wypowiedział wojnę świątyni Miidera, po czym w 1142 r. mnisi Miidera zaatakowali Enryakuji. Oznacza to, że okazało się, że wojny między klasztorami były prawie ciągłe.
Pawilon Bishamon-do w kompleksie Miidera w prefekturze Shiga.
O brutalności działań wojennych między klasztorami świadczy przykład spalenia klasztoru Miidera w 1081 r., w którym zniszczono 294 sale, 15 sal zawierających święte sutry, 6 dzwonnic, 4 refektarze, 624 cele klasztorne i ponad 1500 domów mieszkalnych - czyli prawie wszystkie budynki klasztorne. Wściekli mnisi Miidera zaatakowali Enryakuji, gromadząc dużą armię. Rządowi nie podobała się ta bratobójcza wojna i wysłał żołnierzy, aby ich uspokoili. Jednak efektem interwencji były plotki, że oba klasztory postanowiły połączyć siły i wspólnie zaatakować Kioto. Dwór cesarski zwrócił się do samurajów, gdyż tylko oni mogli poradzić sobie z mnichami bez pasów, a do ochrony stolicy wyznaczono nawet szoguna Minamoto Yoshie. Samuraj ufortyfikował stolicę, ale oczekiwany atak nie nastąpił, a on zrezygnował z tego tytułu.
Minęło dziesięć lat, a w 1092 r. dwór cesarski został ponownie zmuszony do zaproszenia Minamoto do walki z mnichami, ponieważ wysłali oni do Kioto dużą armię. Dopiero gdy zobaczyli siłę Minamoto, mnisi niechętnie się wycofali.
Niemniej jednak, pomimo całej ich buntowniczości, cesarz nadal darował klasztorom ziemie, złoto i srebro. Być może w ten sposób dwór liczył na zdobycie ich łaski i pozyskanie łaski Bożej, ale zakonnicy chętnie przyjmowali dary, ale ze wszystkim innym nie spieszyli się. Ale za każdym razem, gdy rząd próbował ingerować w sprawy duchowieństwa, mnisi podnieśli straszliwy hałas, a ich wściekłość była taka, że natychmiast rozlała się na ulice stolicy. Co więcej, rząd miał siłę, by wywierać presję na klasztory, ale wszyscy, którzy jej przestrzegali, byli zbyt gorliwymi buddystami i po prostu nie mogli podnieść ręki na mnichów, chociaż wyraźnie na to zasłużyli.
Samuraj z dwuręczną buławą kanabo. Drzeworyt autorstwa Utagawy Kuniyoshi (1797 - 1866).
Jednak strach przed bóstwem, nawet w tym czasie, nie zawsze miał miejsce. Na przykład w 1146 młody samuraj Taira Kiyomori wystrzelił strzałę w mikoshi stojącego na środku ulicy. Uderzyła w gong, który wisiał przed nim, i rozległ się dźwięk, który został odebrany jako niesłychane świętokradztwo. W odpowiedzi mnisi Enryakuji wysłali 7000 mnichów-wojowników do Kioto, którzy maszerowali jego ulicami, obrzucając wszelkiego rodzaju klątwami każdego, kogo spotkali, a następnie zażądali wydalenia Kiyomori ze stolicy. Cesarz został przekonany do podpisania dekretu o wygnaniu, ale dwór, rozumiejąc, od kogo zależy jego bezpieczeństwo, uniewinnił Kiyomoriego, choć zażądał od niego zapłacenia niewielkiej grzywny.
Do-maru z epoki Nambokucho, XIV wiek. Muzeum Narodowe w Tokio.
Przez dwa stulecia mnisi z Enryakuji nie mniej niż siedemdziesiąt razy z bronią w ręku przychodzili do cesarza z różnymi wymaganiami, nie wspominając już o walce między samymi świątyniami, a także wewnątrz nich. To właśnie świątynie nie pozwoliły na przeprowadzenie reformy rolnej i zmusiły dwór do wyboru samurajów jako przeciwwagi dla ich władzy, zarówno w samej stolicy, jak i na odległych od niej prowincjach. Co więcej: era rządów wojskowych klanów w Japonii również rozpoczęła się z ich powodu, ponieważ swoimi atakami na stolicę pokazali, że cesarz po prostu nie może się teraz obejść bez samurajów!
Cesarz Shirakawa, który wyrzekł się władzy, który podczas jednej z takich wypraw do stolicy wypędził mnichów ze swojego pałacu, powiedział o nich w następujący sposób: „Chociaż jestem władcą Japonii, są trzy rzeczy, na które nie mam wpływu: wodospady na Rzeka Kamo, spadające kości i mnisi z Góry Hiei.”
Haramaki - do XV wieku.
I ta uwaga była całkiem uzasadniona. Nie tylko wojowniczy mnisi brali udział w wielu wojnach X-XIV wieku, ale także usuwali cesarzy z tronu i… w niczym nie ustępowali samurajom w bitwie!
Najciekawsze jest to, że wygląd buddyjskiego mnicha nie zmienił się wcale przez ostatnie dwanaście stuleci: więc współcześni mnisi, których można dziś zobaczyć na Górze Hiei, są bardzo podobni do swoich poprzedników z epoki samurajów!
Sohei w pełni uzbrojony. Zdjęcie z połowy XIX wieku. Muzeum Narodowe w Tokio.
Istnieją dwa ilustrowane zwoje, które szczegółowo przedstawiają mnichów-wojowników. Pierwszy nazywa się Tengu Zoshi. W nim mnisi ukazani są w szerokich, ciężkich szatach z kapturami zakrywającymi twarze. Odzież wierzchnia mogła być czarna lub żółta, czasami była zabarwiona olejkiem koniczynowym, co nadało jej jasnobrązowy odcień, a czasami po prostu biała. Wielu z nich nosiło na zbroi szaty, które sądząc po kształcie kusazuri, były prostym piechotą domu. Niektórzy nosili opaski hachimaki zamiast zwykłych kapturów. Zwój Kasuga Gongen Reikenki przedstawia słomkę Kofukuji. Chociaż są mnichami, wyraźnie wolą bardziej praktyczną zbroję od swoich monastycznych szat. Główną bronią mnichów była naginata, czyli na przykład jej odmiana sobuzukiri naginata, z ostrzem sięgającym ponad metr długości.
Pod kimonem noszono przepaskę na biodra-fundoshi, niezmiennie białą, chociaż samo kimono mogło być białe, żółtobrązowe lub głęboko szafranowe. Na nią można było założyć czarny „płaszcz” z szerokimi rękawami, który uszyto z bardzo cienkiej, prześwitującej tkaniny. Nosili białe skarpetki tabi i słomiane sandały waraji na nogach. Nogi do kolan można było owinąć czymś w rodzaju uzwojeń - kahan.
Drewniane sandały Geta - Specyficzny japoński but był również bardzo popularny wśród wojowniczych mnichów. W każdym razie wielu z nich jest przedstawionych w tych zabawnych drewnianych sandałach. Geta wyglądały jak miniaturowe ławki, ale zawsze były wyrzeźbione z całego kawałka drewna. Dla Europejczyka te buty wydają się dziwne, ale Japończycy doskonale wiedzą, jak je nosić i uważają, że są wygodne.
Tabi i Geta.
W niektórych przypadkach duże rękawy kimona skrywały karwasze kote, które były rodzajem płóciennego rękawa, na który naszyto lakierowane metalowe blaszki. Mnisi mogli równie dobrze nosić hełmy, o czym świadczą obrazy, na których są ubrani w pełną zbroję i są praktycznie nie do odróżnienia od samurajów.
Waraji.
Wiadomo, że wśród mnichów było wielu zręcznych strzelców, którzy aktywnie używali łuku i strzał, jak na przykład mówi „Heiko Monogatari”, gdzie w opisie broni mnichów znajdują się łuki i strzały ponownie wymieniono wcześniej wszystkie inne rodzaje broni: „Wszyscy to dzielni wojownicy, uzbrojeni w łuki i strzały, miecze i naginaty, każdy z nich jest wart tysiąca zwykłych żołnierzy, nie obchodzi ich kogo spotkają w bitwie: Boga czy diabeł”.
Ten drzeworyt autorstwa Utagawy Kuniyoshi przedstawia słynnego japońskiego dowódcę z epoki Sengoku, Uesugi Kenshina. Był mnichem buddyjskim, o czym świadczy jego nakrycie głowy, ale w żaden sposób nie przeszkodziło mu to w walce.
Kiedy broń palna przybyła do Japonii, mnisi nauczyli się jej używać jednocześnie z samurajami iz powodzeniem używali jej w bitwach. Cechą charakterystyczną mnichów-wojowników były sztandary z wypisanymi na nich buddyjskimi hasłami. Zwykle były to nobori, zamocowane na standardowym wale w kształcie litery L. Zwykle pisano na nich modlitwę do Buddy: „Namu Amida Butsu” („Pozdrowienia dla Buddy-Amidy”). Był też taki napis: „Kto idzie naprzód, zostanie zbawiony, wycofujący się idzie do piekła”, a wojownicy sekty Lotosu mieli na nim motto: „Namu Myo Penge Kyo” („Witaj Lotosie Boskości” Prawo ). Sekciarze z Ishiyama-Honganji nosili na swoich sztandarach wizerunki dźwigu.
Moc mnichów została ostatecznie złamana tylko przez Ieyasu Tokugawę, i to dopiero wtedy, gdy pokonał swoich przeciwników w bitwie pod Sekigaharą. Wcześniej żaden z jego poprzedników nie mógł sobie z nimi poradzić.
