Powszechnie przyjmuje się, że atalizm jest kaukaskim zwyczajem, zgodnie z którym dziecko po urodzeniu jest wysyłane na wychowanie przez swojego „adopcyjnego” ojca. Stąd nazwa tej tradycji, gdyż „ata” oznacza ojca, a „atalyk” oznacza ojcostwo. Po osiągnięciu pewnego wieku młody człowiek mógł wrócić do swojej rodziny. Zwyczaj ten był szeroko rozpowszechniony wśród Czerkiesów, Kabardów, Bałkarów, Kumyków, Abchazów, Osetyjczyków, Mingrelian, Swanów i innych ludów rasy kaukaskiej. Nie były obce atalizmowi zarówno w Chanacie Krymskim, jak iw Imperium Osmańskim. Ponadto Grigorij Filippovich Chursin, rosyjski, a później sowiecki etnograf-ekspert kaukaski, twierdził, że atalizm jest powszechny nawet wśród górskich ludów Hindukuszu w Azji Środkowej.
Atalizm taki jaki jest
W praktyce atalizm został zrealizowany w następujący sposób. Kiedy rodzice zdecydowali się oddać swoje dziecko do atalyku, wiek dziecka nie miał większego znaczenia. Czasami dzieci były przekazywane rodzinom innych osób po ukończeniu trzech lub czterech miesięcy. Jednocześnie ten, który adoptował dziecko do wychowania, nabył wszelkie prawa pokrewieństwa z rodziną swojego zwierzaka. Taki związek nazywano mlekiem, ale miał w sobie całą moc pokrewieństwa.
Zarówno chłopcy, jak i dziewczynki zostali poddani atalizmowi. Oczywiście długość pobytu z nowym „ojcem” dla dziewcząt i chłopców była inna. Długość pobytu w domu atalika została określona dla chłopca w wieku 6-13 lat (czasem do 18 roku życia), dla dziewczynki w wieku 12-13 lat. Atalyk miał obowiązek doskonale nauczyć młodego człowieka wszystkiego, co sam znał, łącznie ze sztuką wojenną. Chłopcy uczyli się jazdy konnej i etykiety górskiej, strzelectwa i rolnictwa. Oczywiście dużo czasu poświęcono na trening fizyczny. Dziewczyna wpadła w ręce żony atalika. Uczyła rękodzieła, prowadzenia gospodarstwa domowego, umiejętności gotowania, tkactwa itp. Jedną z głównych funkcji atalizmu była także wczesna i pełniejsza socjalizacja dzieci, zwłaszcza z rodzin szlacheckich.
Czasami do atalyku przychodzili uczniowie nie tylko z innego klanu, ale także z innej grupy etnicznej. Najczęściej zdarzało się to wśród książąt i arystokratów. W takich okolicznościach m.in. młody mężczyzna czy dziewczyna nauczyli się dla nich nowego języka, co w kaukaskiej wielojęzyczności było wiele warte.
Po zakończeniu okresu wychowania atalik, zgodnie z tradycją, oddał swojego „syna” lub „córkę” w każdy możliwy sposób. Jednocześnie prezenty były czasami o wiele bardziej luksusowe niż rodzina wręczana własnym dzieciom. Oczywiście prosty chłop nie mógł wiele dać uczniowi, ale zamożniejsze rodziny mogły podarować uczniowi konia, broń i szlachetny strój. Dziewczyna również ukończyła studia z tymi samymi wyróżnieniami. W odpowiedzi rodzina ucznia urządziła wielką ucztę, a rodzinie atalika wręczono upominki podobne do tych, jakie otrzymał uczeń, a czasem znacznie większe. Jeśli potomstwo wyrosło zdrowe i piśmienne, to atalyk mógł przenieść na własność całą działkę, nie licząc bydła.
Niezwykle żywo, zgodnie z jego geniuszem, atalizm opisał Aleksander Puszkin w niedokończonym wierszu „Tazit”:
„Nagle pojawił się zza góry
Starzec jest siwy, a młodzieniec jest szczupły.
Ustąpić nieznajomemu -
I do smutnego ojca starca!
Więc powiedział, ważny i spokojny:
„Minęło trzynaście lat, Jak przybyłeś nieznajomy do Aul, Dał mi słabe dziecko
Aby go wychować
Zrobiłem odważnego Czeczena.
Dzisiaj jest synem jednego
Zakopujesz przedwcześnie.
Gassub, bądź uległy losowi.
Przyniosłem ci kolejną.
Oto jest. Pochylasz głowę
Na jego potężne ramię.
Zastąpisz swoją stratę -
Ty sam docenisz moje prace, Nie chcę się nimi chwalić”.
„Wyższy” i „niższy” atalizm
Oczywiście powyższe jest najbardziej uogólnioną formą atalizmu. Wiele znaczących niuansów powstało w zależności od konkretnego narodu i warstwy społecznej.
Atalizm „oddolny”, jaki istniał wśród chłopów, polegał na wymianie wiedzy i zacieśnianiu więzi między rodami, aż do połączenia się w jedną rodzinę. A czasami podstawą atalizmu było tylko bezpieczeństwo dzieci. Na przykład rodzina gnębiona przez miejscowego księcia, arystokratę lub Uzden, aby zapewnić dzieciom przyszłość i pomóc rodzinie, wysyłała chłopców i dziewczynki na wychowanie przez przyjaznego atalika. Z reguły na poziomie „oddolnym” działała osoba zamożniejsza, często mieszkająca daleko od miejsca urodzenia ucznia.
Oczywiście sytuacja z atalizmem wśród książąt i szlachty była zupełnie inna. Dla nich, w tradycji atalizmu, postawiono kwestie kształcenia i szkolenia kadr wojskowych, polityki zagranicznej i wewnętrznej, lojalności bliskich oraz tworzenia przyszłych gubernatorów i doradców. Nie zapominaj też, że ludzie obdarzeni władzą są obdarzeni ciężarem problemów i odpowiedzialności za tysiące istnień. Historia wielokrotnie dowiodła, że silny przywódca jest często zbyt zajęty budowaniem potężnego państwa, a nie wychowywaniem potomstwa, na którym natura zwykle spoczywała z „wielkimi”.
Książęta tradycyjnie oddawali swoje dzieci na wychowanie w rodzinach z majątkiem niższym od nich. W ten sposób kręgi rządzące związały ze sobą wiernych niemal więzami krwi. Tak więc chanie i szamkalowie z Kumyków oddali swoje dzieci na wychowanie przez najwyższych szefów, czyli bliskich arystokratów. Książęta czerkiescy jako atalykowie wybierali swoje dzieła, czyli ci sami szlachcice. Z kolei szlachta przekazała swoje dzieci do majątku zamożnych wolnych chłopów.
Polityka często stawała się podstawą atalizmu. Wobec rozdrobnienia grup etnicznych, grup podetnicznych i społeczeństw Kaukazu, władcy księstw lub władcy poszczególnych dolin, w celu zawarcia silniejszego sojuszu z niektórymi sąsiadami (tradycyjnie w stosunku do innych) oddali swoje dzieci a także adoptował synów i córki innych ludzi do wychowania. Na przykład proturecko nastawieni książęta czerkiescy chętnie stali się atalykami dzieci chanów krymskich. Książęta zdobyli potężnego sojusznika, a chanowie zamierzali w ten sposób zapisać książąt jako wasali. Po upadku Chanatu Krymskiego wśród dawnych atalików schronienie znalazło wielu przedstawicieli jego szlachty.
Warto też osobno odnotować, że wraz ze wzrostem wyłudzeń od zwykłych chłopów na całym Kaukazie, w związku z nieustanną wojną, atalizm zaczął nabierać charakteru czysto klasowego. Zwykli ludzie coraz bardziej tracili korzyści z dawania dziecku atalika. W tym samym czasie arystokracja tak desperacko zszywała raz za razem zrywając sojusze między całymi księstwami, społeczeństwami i chanatami.
Czynnik narodowy w atalizmie
Oczywiście silny wpływ na tradycję miał czynnik narodowy. Ludy rozsiane po całym Kaukazie, z jego niezwykle barwną i różnorodną rzeźbą, wprowadziły własne poprawki do zwyczaju.
Sułtan Khan-Girey był jednym z najzdolniejszych i oryginalnych badaczy Kaukazu, który wspomniał o atalizmie. Atalizm czerkieski znał z pierwszej ręki. Wszak Chan Girej był jednocześnie potomkiem chanów krymskich i szlachty czerkieskiej, a także pułkownikiem armii rosyjskiej. O atalizmie pisał ten historyk i etnograf:
„Książęta od dawna szukali wszelkiego rodzaju środków, aby zwiększyć swoją siłę, aby związać szlachtę ze sobą, a ci, aby zawsze chronić i pomagać sobie, we wszystkich przypadkach chcieli zbliżyć się do książąt. Do takiego wzajemnego zbliżenia znaleźliśmy najpewniejszy sposób wychowywania dzieci, który łącząc dwie rodziny pokrewieństwem, przyniósł obopólne korzyści”.
O obyczaju tym pisał także generał porucznik Fiodor Fiodorowicz Tornau, pisarz i jeden z pierwszych harcerzy, którzy przedostali się na tereny Czerkiesii i Kabardy. Tornau zwrócił uwagę na osobliwości atalizmu wśród Abchazów:
„Biedna szlachta, chłopi i niewolnicy w Abchazji znaleźli dobry sposób, aby uchronić się przed uciskiem możnych przez zwyczaj panujący wśród książąt i bogatej szlachty, wychowywania dzieci z dala od domu rodzinnego. Biorąc na siebie tę odpowiedzialność, wchodzą w pokrewieństwo z rodzicami wychowanych przez siebie dzieci i cieszą się ich patronatem.”
Mało znany etnograf Waldemar Borisowicz Pfaf, kaukaski uczony i nauczyciel, który pozostawił po sobie znaczące, ale nie do końca doceniane prace dotyczące badań Osetii, również zwrócił uwagę na pewne cechy atalizmu wśród Osetyjczyków:
„Po otrzymaniu imienia dziecko oddaje się wychowywaniu w domu nieznajomego i nie widzi swojej matki przed ukończeniem 6 roku życia… Dlatego osetyjskie dziecko kocha swoją nianię bardziej niż matkę i boi się ojca, ale w ogóle nie kocha, nauczyciel (atalyk) jest znacznie bliższy jego sercu. Pod koniec 6-letniej kadencji nauczyciel zwraca dziecko do domu rodziców. W tym dniu w rodzinie obchodzone jest święto, a nauczycielka i niania otrzymują od ojca ucznia prezent w wysokości kilkuset rubli. Z tego powodu obecnie ten starożytny zwyczaj zachował się tylko w bogatych i wystarczających warstwach ludności. Wychowanie dziecka w domu Atalika pod wieloma względami przypomina wychowanie dzieci wśród Lacedemończyków: koncentruje się wyłącznie na stronie fizycznej…”
W Avarii atalizm zaczął się, że tak powiem, od kołyski. Na przykład chanowie chunzachscy woleli oddawać swoje dzieci, aby nakarmić żony wolnych i bogatych chłopów lub szlachty. Później dziecko zwykle wychowywało się w rodzinie, w której dorastali jego przybrani bracia.
Skuteczność Atalizmu jako narzędzia politycznego
Powszechnie przyjmuje się, że atalizm był skutecznym narzędziem jednoczenia Kaukazu, rozwiązywania konfliktów zbrojnych i wzajemnego wzbogacania się o wiedzę i języki, których na Kaukazie jest bardzo dużo. Niestety, sama historia pokazała, że atalizmowi nie można przeciwstawić się rozłamowi narodów regionu, długotrwałym wzajemnym wyrzutom i potwornej sile ekspansji obu państw i ruchów religijnych i politycznych.
Muridy, pełne religijnego fanatyzmu, tradycja atalizmu była obca, jak prawie wszystkie inne zwyczaje. Na przykład Gamzat-bek, imam i poprzednik Szamila, przez długi czas wychowywał się w domu chana Khunzakh chana awarów i był uważany za prawie przybranego brata młodych chanów z Avarii. Ale to nie przeszkodziło mu w zmasakrowaniu wszystkich władców Chunzachów u podstaw.
Jako forma edukacji, szkolenia i socjalizacji atalizm odgrywał oczywiście znaczącą rolę. Tradycja ta nie mogła jednak w zasadzie oprzeć się okrutnym procesom politycznym. Podczas walki o tron księstwa abchaskiego Sefer-bej i Aslan-bej spotkali się w bitwie na śmierć i życie i nie byli nawet braćmi mlecznymi, ale braćmi dla siebie.
