Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku

Spisu treści:

Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku
Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku

Wideo: Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku

Wideo: Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku
Wideo: Czy Wojsko Polskie jest w stanie skutecznie bronić kraju? 2024, Może
Anonim

„…dla tych, którzy grzeszą umyślnie i z prostoty”

(Ezdrasz 45:20)

Antykomunizm i antysowietyzm, jako systemy poglądów zmierzające do potępienia ideologii komunistycznej i sowieckiej, jej celów politycznych i wypowiedzi, kształtowały się nie spontanicznie, ale celowo, począwszy od lat 20. XX wieku. Nasz artykuł przedstawia w chronologicznej retrospekcji plakaty antysowieckie z lat 20. – 50. XX wieku. Największe nasilenie propagandy antysowieckiej zaobserwowano w okresie tajnej lub otwartej konfrontacji wojskowej, co jest całkiem zrozumiałe i zrozumiałe. Te same plakaty podsycały także masową histerię. Jednocześnie propaganda europejska działała dość niegrzecznie, posługując się aspektami irracjonalnymi i instynktownymi, odwołując się do krwi.

Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku
Antykomunizm i antysowieckość na przełomie XX i XXI wieku

Ryż. 1 „Bolszewizm oznacza utopienie świata we krwi”. Niemcy, 1919

Propaganda tamtych lat opierała się na stwierdzeniu o utopijnym charakterze ideologii komunistycznej, „totalitarnym” charakterze państw socjalistycznych, agresywnej istocie światowego komunizmu, „dehumanizacji” stosunków społecznych, „standaryzacji” myślenia i duchowości wartości w socjalizmie.

Obraz
Obraz

Ryż. 2 „Czy chcesz, aby tak się stało z twoimi kobietami i dziećmi?” Polska, 1921.

Uderzającym przykładem propagandy antysowieckiej i antykomunistycznej jest książka francuskiego kolektywu autorów (S. Courtois, N. Vert, J.-L. Pannet, A. Paczkowski, K. Bartoshek, J.- L. Margolin) - Czarna księga komunizmu. Wydanie to, wydane w 1997 roku w Paryżu, przedstawia autorski pogląd na reżimy komunistyczne XX wieku. Następnie ukazało się angielskie tłumaczenie Czarnej Księgi, a w 1999 roku zostało opublikowane w Rosji. Książka jest zbiorem świadectw, dokumentów fotograficznych, map obozów koncentracyjnych, tras deportacji narodów ZSRR.

Obraz
Obraz

Ryż. 3 „Sowiecki lalkarz, który pociąga za sznurki”. Francja, 1936.

W rzeczywistości ta książka stała się biblią antykomunizmu i antysowietyzmu. Jeśli mówimy o uogólnionych cechach tej ideologii, będziemy polegać na opinii S. G. Kara-Murza, który wyróżnia następujące cechy antysowietyzmu:

- orientacja antypaństwowa: ZSRR proklamuje się „państwo totalitarne” jak nazistowskie Niemcy, krytykuje się wszelkie działania państwa sowieckiego;

- zniszczenie sowieckiego świata symboli, ich oczernianie i wyśmiewanie: wizerunek Zoi Kosmodemyanskiej, stworzenie fałszywej opinii o Pawliku Morozowie jako fanatycznym zwolenniku idei totalitarnej itp.;

- żądanie wolności, co de facto oznacza żądanie zniszczenia tradycyjnej etyki, zastąpienia jej prawem;

- podważanie idei braterstwa narodów, czyli wprowadzenie do świadomości nierosyjskich narodów ZSRR idei, że byli uciskani i gnębieni przez Rosjan oraz do świadomości narodu rosyjskiego - że system sowiecki był „nierosyjski”, narzucony rosyjskim Żydom i masonom;

- negowanie gospodarki sowieckiej jako całości - propaganda idei, że gospodarka rynkowa typu zachodniego jest bardziej wydajna niż gospodarka planowa typu sowieckiego. Jednocześnie zaprzecza się sowieckiej industrializacji ze względu na jej zbyt duże, zdaniem krytyków, jej ofiary. Ponadto powstaje idea, że każde przedsiębiorstwo państwowe będzie nieuchronnie nieefektywne i skazane na upadek. Oznacza to, że technika ta służy doprowadzeniu do absurdu wszystkiego, co wydarzyło się w Rosji Sowieckiej. Chociaż jasne jest, że w prawdziwym życiu nigdy nie było nic czysto białego i absolutnie czarnego. Na przykład w nazistowskich Niemczech zbudowano piękne autostrady, ale to nie znaczy, że mając to na uwadze, powinniśmy zapomnieć o Auschwitz i Treblince.

Obraz
Obraz

Ryż. 4 „Czerwone bagnety przeciwko Europie”. Niemcy, 1937.

W przestrzeni postsowieckiej antysowieckość i antykomunizm były i są nie tylko abstrakcyjną ideologią, ale elementem budowania państw narodowych. Taki jest na przykład pogląd naukowców (A. Gromov, P. Bykov). Ideologia ta stała się podstawą budowania państwowości także w byłych republikach radzieckich. Jednocześnie wyróżnia się szereg etapów charakterystycznych dla prawie wszystkich państw wchodzących w skład byłego Związku Radzieckiego.

Obraz
Obraz

Ryż. 5 „Czerwona burza w wiosce”. Niemcy, 1941.

Pierwszym etapem było ustanowienie po rozpadzie ZSRR we wszystkich państwach, w takim czy innym stopniu, reżimów nacjonalistycznych. Jednocześnie przywódcami nowych państw nacjonalistycznych byli albo partyjno-sowieccy przywódcy republik, którzy przyjęli hasła nacjonalistyczne, albo przywódcy ruchów narodowych. Na tym etapie realizowano politykę odpychania od Rosji, która była postrzegana jako symbol ZSRR i narodowego ucisku: „siły zewnętrznej, która uniemożliwia nam piękne i szczęśliwe życie”. Widoczny był wektor prozachodni: Zachód aktywnie pomagał ruchom nacjonalistycznym w okresie „późnej pierestrojki”, aktywnie wpływał na ich powstawanie i był teraz postrzegany jako główne wsparcie dla nowych reżimów. Jednak poleganie na pomocy gospodarczej z Zachodu w większości przypadków się nie sprawdziło. Albo pociągało za sobą niepożądane konsekwencje. Oczywiście to obrzydliwi komuniści budowali w tych krajach fabryki, teatry, wprowadzili powszechną piśmienność „za darmo, czyli za darmo”.

Obraz
Obraz

Ryż. 6 „Socjalizm przeciwko bolszewizmowi”. Francja, 1941.

Zwróćmy również uwagę na wpływ diaspor, które pełniły rolę strażników tożsamości narodowej i nauczycieli życia, a tam, gdzie byli, także państw bliskich składowi etnicznemu (Turcja dla Azerbejdżanu, Rumunia dla Mołdawii, Polska dla Ukrainy i Białoruś).

Istotnym elementem stały się tak zwane „rewolucje narodowo-kulturalne”: ograniczenie użycia języka rosyjskiego w systemie zarządzania. Jednocześnie kraje nie mogły pochwalić się pozytywnymi wynikami, ponieważ skład kadrowy i zawodowy menedżerów państwowych był w większości rosyjskojęzyczny.

W sytuacji załamania kulturowego i administracyjnego kluczową rolę zaczęły odgrywać powiązania klanowe i mechanizmy korupcyjne. Rozpoczęła się zacięta walka klanów o dostęp do zasobów gospodarczych, która ostatecznie zaowocowała walką o władzę. W niektórych państwach (Kazachstan, Uzbekistan, Kirgistan) dzięki sile lidera lub jego otoczenia zwycięzcą w walce klanowej okazał się obecny rząd. W innych (Ukraina, Gruzja, Azerbejdżan, Armenia, Białoruś, Mołdawia) nastąpiła zmiana rządu. A często w wyniku bardzo burzliwych i krwawych wydarzeń.

Obraz
Obraz

Ryż. 7 „Plakat dla okupowanych terytoriów sowieckich”. Niemcy, 1941.

W drugim etapie, podczas desowietyzacji, doszło do ustanowienia reżimów klanowo-korupcyjnych. Głównym zadaniem tych reżimów była redystrybucja bogactwa narodowego w ramach rządzących klanów. W tym okresie nastąpiła także odbudowa nowych struktur państwowych. Jednocześnie trudno nazwać politykę nowych reżimów prorosyjską: ani Szewardnadze, ani Kuczma, ani Nazarbajew szczególnie nie troszczyli się o interesy Rosji. Można też zauważyć osłabienie wpływów Zachodu, zwłaszcza „państwa patronów” na skutek nadmiernej ingerencji w sprawy wewnętrzne i małych preferencji ekonomicznych. Władze klanu dążyły do zmonopolizowania dostępu do zasobów niektórych grup. Ten etap nie trwał jednak długo, a etap trzeci to demontaż reżimów korupcyjnych klan, które stały się hamulcem rozwoju narodowego. Głównym mechanizmem zmiany reżimu i demontażu systemu okazały się „kolorowe rewolucje”. Termin „kolorowa rewolucja” jest często rozumiany jako interwencja sił zewnętrznych w rozwój krajów postsowieckich, ale siły te w tym przypadku stanowią jedynie zewnętrzne wsparcie (oczywiście w ich własnych geopolitycznych interesach) procesów narodowo-politycznych. budynek.

Obraz
Obraz

Ryż. 8 „Uciekaj”. Francja, 1942.

Jednak demontaż systemu korupcji klanowej niekoniecznie musi być przeprowadzony w sposób rewolucyjny. W dzisiejszym Kazachstanie rozpoczyna się ewolucyjny demontaż tego systemu od środka. Choć przykład Rosji nie jest orientacyjny, tutaj funkcję Pomarańczowej Rewolucji w rzeczywistości pełniło przeniesienie władzy z Jelcyna na Putina.

Ale nawet w przypadku rewolucyjnej zmiany władzy, demontaż systemu korupcji opartego na klanach jest procesem długotrwałym. I nie wszystkie kraje okazały się na to gotowe: po kolorowej rewolucji Kirgistan nie przeszedł do trzeciego etapu, a raczej wrócił do pierwszego, Gruzja też miała duże problemy. W przypadku Białorusi i Azerbejdżanu to nie reżim korupcji klanowej musiał zostać zdemontowany, ale państwowy system dystrybucji. Oznacza to, że opiera się na modernizacji i liberalizacji, a jednocześnie na gospodarce.

Obraz
Obraz

Ryż. 9 „Sowiecki raj”. Niemcy, 1942.

Te same kraje, które są jeszcze na drugim etapie, są dziś najbardziej problematyczne, sytuacja w nich jest najmniej przewidywalna i wybuchowa. Co więcej, dotyczy to zarówno demokratycznej Armenii, jak i autorytarnego Uzbekistanu. Najtrudniejsza sytuacja była w Turkmenistanie, który stracił przywódcę w próżni ciągłości, a nawet zrębów demokracji.

Inną ważną cechą postsowieckiej ewolucji jest przezwyciężenie nacjonalizmu. Największe sukcesy rozwijają się dziś właśnie te państwa, którym udało się oddalić jak najdalej od ideologii nacjonalistycznej. Głównym niebezpieczeństwem nacjonalizmu jest to, że zastępuje on zadania państwowo-narodowe zadaniami nacjonalistycznymi, a ich rozwiązanie nie poprawia jakości życia w kraju. Cóż, na Ukrainie zakazali oglądania rosyjskiego kina. Więc co? Czy wszyscy Ukraińcy dostali z tego więcej pieniędzy w portfelach?

Obraz
Obraz

Ryż. 10 „Wujek Joe i jego gołębie pokoju”. Francja, 1951.

Cały sens polityki postsowieckiej w pewien sposób polegał na wykorzystaniu roszczeń terytorialnych, historycznych i innych do pasożytowania na rosyjskich zasobach. Taką politykę prowadzi zdecydowana większość krajów postsowieckich. A antysowieckość i antykomunizm organicznie wpisują się w tę strategię.

Zróbmy od razu zastrzeżenie, że dziś nie ma definicji legislacyjnej, w jakich warunkach reżim w kraju można uznać za komunistyczny. Mimo to dość często pojawiają się wezwania do jego potępienia.

Przestrzeń postsowiecka: zakaz symboli sowieckich i komunistycznych oraz tzw. „leninopad”

Ukraina prowadziła i prowadzi dość aktywną politykę antysowiecką. I to nie tylko poprzez apele o zorganizowanie międzynarodowego trybunału, podobnego do Norymbergi, za zbrodnie bolszewików. Nie tylko poprzez demontaż sowieckich pomników i proces Stalina. Ale także na poziomie legislacyjnym: na przykład 19 listopada 2009 r. prezydent Ukrainy Wiktor Juszczenko podpisał dekret nr 946/2009 „O dodatkowych środkach uznania ukraińskiego ruchu wyzwoleńczego XX wieku”. Tym dekretem Juszczenko nakazał Gabinetowi Ministrów podjęcie dodatkowych działań w celu uznania ukraińskiego ruchu antykomunistycznego XX wieku. Hołodomor w 2012 roku został po raz pierwszy uznany za ludobójstwo przez Sąd Apelacyjny w Kijowie. Następnie odpowiednią ustawę przyjęła Rada Najwyższa Ukrainy. W 2015 roku Rada Najwyższa Ukrainy przyjęła pakiet ustaw, który nazwano „pakietem dekomunizacji”. Ich znaczenie jest wciąż takie samo: potępienie reżimów nazistowskich i komunistycznych, otwarcie archiwów sowieckich służb specjalnych, uznanie działań UPA i innych organizacji podziemnych działających w XX wieku jako walka o niezależność.

Obraz
Obraz

Ryż. 11 „Popierając komunizm, wspierasz terror i niewolnictwo”.

W Mołdawii utworzono komisję do badania i oceny totalitarnego reżimu komunistycznego, aw 2012 roku publicznie potępiono „zbrodnie sowieckiego reżimu”. Podobnie jak w wielu krajach Europy Wschodniej, w tym samym 2012 roku w Mołdawii wprowadzono zakaz używania symboli komunistycznych do celów politycznych i propagandy ideologii totalitarnej. Jednak już w 2013 roku Trybunał Konstytucyjny uchylił ten zakaz, jako sprzeczny z podstawowym prawem państwa.

Na Łotwie, Litwie iw Estonii na poziomie państwowym mówi się o okupacji sowieckiej. W 2008 roku litewski Sejm zakazał używania symboli sowieckich i nazistowskich jako zbrodniczych podczas masowych akcji i wykonywania hymnów nazistowskich Niemiec i ZSRR, umundurowania i wizerunków przywódców narodowych socjalistów Niemiec i sowieckiej partii komunistycznej, poprzez przyjęcie szeregu poprawek do Prawa o zgromadzeniach. Używanie tych symboli na imprezach publicznych na Łotwie jest zabronione od 1991 r., z wyjątkiem imprez rozrywkowych, świątecznych, upamiętniających i sportowych. Na Litwie od 2008 roku zabroniono używania symboli i hymnów sowieckich i nazistowskich na publicznych zebraniach. Jednak w Estonii, pomimo powszechnej opinii, w ustawodawstwie nie ma podobnego zakazu. Ale jest demontaż pomników: głośnym echem stało się przekazanie pomnika żołnierzom radzieckim-wyzwolicielom Tallina, które władze estońskie zdecydowały wiosną 2007 roku przenieść z centrum stolicy na cmentarz wojskowy. Podczas przesiedlenia i towarzyszących mu zamieszek zginęła jedna osoba.

Kraje poradzieckie Azji Centralnej nie prowadzą kampanii medialnych i ustawodawstwa na rzecz porzucenia sowieckich symboli. Ich antysowieckość wyraża się w inny sposób i bez zbędnego szumu. Tutaj proces, który w mediach otrzymał nazwę „Leninopad”, był na szeroką skalę. Konsekwentnie usuwa się pomniki Lenina i innych przywódców ruchu komunistycznego.

Obraz
Obraz

Ryż. 12 „Weekendy w ZSRR są niezapomniane”. Niemcy, 1952.

Jednocześnie ten sam los często spotyka pomniki związane z Wielką Wojną Ojczyźnianą. Innym kierunkiem niszczenia pamięci o sowieckiej przeszłości jest zmiana nazw miast w państwach Azji Środkowej i na Kaukazie na cześć przywódców sowieckich: tadżycki Leninabad ponownie stał się Khujand, ormiański Leninakan - Gyumri, kirgiski Frunze - Biszkek. Z drugiej strony wszystkie te działania mieszczą się całkowicie w ramach prawnych. Ponieważ jak nazwać lub zmienić nazwy swoich miast i miasteczek, jest suwerennym prawem każdego kraju.

Uzbekistan, podobnie jak większość republik postsowieckich, które wznosiły antysowieckość i antykomunizm na tarczy budowy nowego państwa, zwłaszcza w warunkach rodzących się autorytarnych reżimów na własnym terytorium, również zaczął od demontażu pomników. I zaczął od radykalnej wersji zniszczenia pomnika żołnierzy radzieckich i parku militarnej chwały. Jednocześnie o treści: nie odzwierciedla „historii sił zbrojnych republiki i sztuki wojennej narodów Azji Środkowej”. Oczywiście nie odzwierciedla: wszak podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zginęło około 18 tysięcy Uzbeków (1,36% ogólnej liczby zabitych), a 69 osób zostało Bohaterami Związku Radzieckiego. To najwyraźniej nie wystarczy, aby nie burzyć ich pomników i zachować ich pamięć. W 2012 roku Taszkent zawiesił członkostwo Uzbekistanu w Organizacji Układu o Bezpieczeństwie Zbiorowym (OUBZ). A ten traktat z 15 maja 1992 r. jest często nazywany „traktatem taszkenckim”, ponieważ został podpisany w Taszkencie.

W 2009 roku w Azerbejdżanie rozebrano pomnik 26 komisarzy Baku, a następnie na jego miejscu zbudowano parking. Ponadto w prasie donoszono, że niektóre zabytki z okresu sowieckiego również zostały później zniszczone. Jest jednak jasne, że tutaj również Azerbejdżanie mają całkowicie własne prawo. To po prostu… jakoś jest trochę niesąsiedzkie, jakoś bardzo wyzywające…

W 2011 roku w Khujand rozebrano jeden z ostatnich w Tadżykistanie i najwyższy w Azji Środkowej pomnik Lenina, który miał prawie 25 metrów wysokości z postumentem. Jednocześnie władze obiecały „ostrożnie” przenieść go do parku kultury i rekreacji, negując jednocześnie polityczne tło tych działań. I tak, rzeczywiście, pomnik został przeniesiony do Parku Zwycięstwa w innej części miasta.

Podobnie jak Uzbekistan, Gruzja zdemontowała sowieckie pomniki, ucierpieli także obywatele Gruzji. W ten sposób eksplozja Pomnika Chwały w Kutaisi z rozkazu władz doprowadziła do śmierci dwóch osób - matki i córki Jincharadze. A podczas procesu w tej sprawie na karę pozbawienia wolności skazano trzy osoby za naruszenie zasad bezpieczeństwa, czyli w rzeczywistości są ofiarami antysowietyzmu. A już w 2011 roku w Gruzji zakazano używania symboli sowieckich, zakazano na równych zasadach z użyciem nazistów, zmieniono wszystkie nazwy osiedli, które były związane z sowiecką przeszłością. W tym samym roku przyjęto Kartę Wolności, która wprowadziła szereg ograniczeń dla byłych funkcjonariuszy KPZR, Komsomołu i członków sowieckich służb specjalnych.

Jaka jest sytuacja w Europie?

Tymczasem poza krajami Europy Wschodniej praktycznie nigdzie na Zachodzie nie ma zakazów symboli komunistycznych i zrównywania ich z symbolami nazistowskimi. Co prawda można odwołać się do niemieckiego kodeksu karnego, w którym obowiązuje zakaz używania i rozpowszechniania symboli Komunistycznej Partii Niemiec, co zostało uznane przez Federalny Trybunał Konstytucyjny za nielegalne i sprzeczne z Konstytucją.

Obraz
Obraz

Ryż. 13 „Wszystkie marksistowskie ścieżki prowadzą do uzależnienia od Moskwy”. Niemcy Zachodnie, 1953.

W Europie Wschodniej to jednak inna sprawa. Publiczne użycie symboli komunistycznych i sowieckich jest zabronione w co najmniej siedmiu krajach Europy Środkowo-Wschodniej.

Na Węgrzech od 1993 do 2013 roku obowiązywał zakaz symboli komunistycznych i nazistowskich. Została jednak odwołana z powodu niejasnego sformułowania okoliczności naruszenia prawa. Trzy miesiące później sformułowania te zostały doprecyzowane i zakaz ponownie wszedł w życie.

W Polsce wolno używać do celów artystycznych i edukacyjnych, a nawet zbierać przedmioty zawierające symbole komunistyczne. Natomiast za ich przechowywanie, dystrybucję lub sprzedaż od 2009 r. grozi odpowiedzialność karna do kary pozbawienia wolności.

W Czechach od 2009 roku zakazane są również symbole komunistyczne.

Niemniej jednak od 2006 r. Wspólnota Europejska nieustannie pracuje nad potępieniem „zbrodnie komunizmu i stalinizmu”: przyjmowane są rezolucje, deklaracje, odbywają się takie imprezy państwowe.

Na przykład 25 stycznia 2006 r. Zgromadzenie Parlamentarne Rady Europy przyjęło rezolucję potępiającą zbrodnie reżimów komunistycznych na równi z nazistowskimi (Rezolucja nr 1481 „Konieczność międzynarodowego potępienia zbrodni totalitarnych reżimów komunistycznych”). 3 lipca 2009 r. Organizacja Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie przyjęła Rezolucję „W sprawie zjednoczenia podzielonej Europy: Promowanie praw człowieka i wolności obywatelskich w regionie OBWE w XXI wieku”, która oficjalnie potępiła „zbrodnie Reżimy stalinowskie i nazistowskie”. 2 kwietnia 2009 r. Parlament Europejski zatwierdził Europejski Dzień Pamięci Ofiar Stalinizmu i Nazizmu. Propozycja ta została wypracowana podczas konferencji „Sumienie Europy a komunizm” w czerwcu 2008 roku w Pradze. Jej deklaracja wskazywała, że to Europa jest odpowiedzialna za konsekwencje nazizmu i komunizmu.

Ten sam pomysł można odnaleźć w Deklaracji Międzynarodowej Konferencji „Zbrodnie reżimów komunistycznych” z 25 lutego 2010 r.: potępić reżim komunistyczny i totalitarny na poziomie międzynarodowym.

Czyli mamy do czynienia z decyzjami opartymi na niedokładnych sformułowaniach, nadmiernym uogólnieniu i prymitywnym insynuacjom opartym na zasadzie „czarno-białej”. A to bardzo prymitywne i niepraktyczne podejście.

Obraz
Obraz

Ryż. 14 „W sieciach komunizmu”. Włochy, 1970.

Tymczasem okazuje się, że antykomunizm i antysowieckość to nie tylko medialna propaganda, ale także integralny element realnych działań państwa, mających na celu stłumienie ruchu komunistycznego, robotniczego i narodowowyzwoleńczego. Jest to dość oczywista, starożytna, ale nie straciła na aktualności metoda kreowania wizerunku wroga, czemu sprzyja nieobecność tego wroga w rzeczywistości i niemożność kontrpropagandy.

„Pozytywny” antykomunizm, w przeciwieństwie do agresywnego, stara się wykazać przestarzałość, nieprzydatność marksizmu-leninizmu do rozwiązywania problemów rozwiniętego społeczeństwa „przemysłowego”, skupia się na stopniowej wewnętrznej degeneracji, „erozji” komunizmu.

Antysowietyzm to szczególny przypadek antykomunizmu. Jest to system poglądów skierowany przeciwko systemowi sowieckiemu i związanemu z nim systemowi społecznemu, jego wpływowi na szeroki obszar geograficzny. Jednocześnie niektórzy nazywają antysowietyzm wszelkim niezgodą na działania reżimu sowieckiego i późniejsze potępienie tych działań, podczas gdy inni nazywają nienawiść do społeczeństwa sowieckiego jako całości.

W Rosji, według sondażu przeprowadzonego przez VTsIOM w latach 2006-2010 (w 20. rocznicę upadku ZSRR), samo słowo „antysowiecki” ma negatywne konotacje dla 66% Rosjan: 23% odczuwa potępienie, 13% - rozczarowanie, 11% - złość 8% - wstyd, 6% - strach, 5% - sceptycyzm. Oznacza to, że w kraju najbardziej „dotkniętym” przez sowietyzm i komunizm jego negatywna ocena nie jest jednoznaczna. I to jest najciekawsze. Ci, którzy zdają się najbardziej ucierpieć od „komunizmu”, znają jego wady i zalety z własnego doświadczenia, traktują go… ze zrozumieniem. Ale ci, którzy w większym stopniu wykorzystali jego zalety, po prostu atakują go w najbardziej aktywny sposób. Ale gdzie byłaby ta sama Polska i Finlandia, gdyby nie Lenin, gdzie na świecie byłyby „republiki” Azji Centralnej, gdyby nie pomoc ZSRR? I tak dalej i tak dalej. Znaczy to, że istnieje pewien wyraźny prymitywizm i uproszczenie w ujmowaniu wielu niezwykle złożonych problemów społecznych, jakie miały miejsce w XX wieku, a także jest nurtem w prezentowaniu informacji o problemach świata naszej epoki. dziś, choć powszechnie wiadomo, że „inna prostota jest gorsza niż kradzież”!

Zalecana: