Motto Imperium Osmańskiego brzmiało: Devlet-i Ebed-müddet („Wieczne Państwo”). Na przestrzeni wieków państwo to rozrastało się o nowe terytoria, osiągając swoje maksymalne rozmiary na przełomie XVI-XVII wieku.
Chory człowiek Europy
Jednak prawa rozwoju historycznego są nieubłagane i od końca XVIII wieku stan ten znajdował się w stanie permanentnego kryzysu. Próby modernizacji podejmowane przez niektórych sułtanów (Ahmeda III, Mahmuda I, Mustafę III, Selima III, Mahmuda II itd.) spotkały się z oporem w archaicznym społeczeństwie tureckim i nie przyniosły większych sukcesów. Rozdarte wewnętrznymi sprzecznościami Imperium Osmańskie poniosło klęski militarne i straciło region po regionie.
W przededniu wojny krymskiej cesarz rosyjski Mikołaj I w rozmowie z ambasadorem brytyjskim Seymourem trafnie zauważył:
„Turcja jest chorym człowiekiem Europy”.
Ten aforystyczny znaczek był niemal oficjalnie używany przez dyplomatów z różnych krajów aż do całkowitego upadku i rozpadu tego imperium. Co znajduje odzwierciedlenie w wielu kreskówkach. W tym czasie (podczas kryzysu bośniackiego) Turcja w milczeniu przygląda się, jak Austro-Węgry wciągają Hercegowinę do siebie, a Rosja - Bułgarię:
I tak Wielka Brytania i Rosja przekonują Turcję do zawarcia sojuszu z jednym z tych krajów:
I tutaj sułtan Abdul Hamid II, obserwując Mikołaja II i brytyjskiego premiera Roberta Gascoigne-Cecil pomagających japońskiemu cesarzowi Meiji nakarmić chińską cesarzową Tsixi kulami armatnimi z International Pill Box, raduje się:
"Chwała Allahowi, znaleźliśmy innego" chorego"! Może przynajmniej trochę pozostaną w tyle za mną”.
Na poniższej mapie możesz zobaczyć, jak jej prowincje odeszły od Imperium Osmańskiego.
Gniew na pogan
Niepowodzenia rozgniewały Turków - zarówno władców, jak i zwykłych Turków. I coraz częściej ten gniew zwracał się ku poganom.
Dawno, dawno temu tolerancja Osmanów sprawiła, że życie w tym imperium było atrakcyjne nawet dla chrześcijan i Żydów, którzy (zgodnie z Koranem) byli uważani nie za pogan, ale „ludzi Księgi” („ahl-ul-kitab”), mający status „patronowanych („ dhimmi”) … W rezultacie na terytorium państwa osmańskiego powstały społeczności niemuzułmańskie zwane prosami – żydowska, ormiańsko-gregoriańska i grecko-prawosławna.
Sułtani i władcy sandżaków z reguły nie nalegali na przyjęcie islamu przez chrześcijan i Żydów. Faktem jest, że obecność niemuzułmańskich poddanych dla tureckich władców była opłacalna ekonomicznie: dodatkowo pobierano od nich pogłówne (jizye), gruntowe (kharaj), wojskowe (ze względu na to, że poganie nie służyli w armia). Ponadto urzędnicy mieli prawo angażować „niewiernych” w budowę twierdz, dróg i mostów oraz (w razie potrzeby) wykorzystywać ich konie. Nie bez powodu wszystkie społeczności ludzi, którzy nie wyznawali islamu w Imperium Osmańskim, nazywano słowem „reaya” („stada”). Chrześcijan nazywano także „kafirami” („niewiernymi”), a Żydów – „yahudi”.
Muzułmanin miał prawo poślubić kobietę innej religii i oczywiście mógł mieć niemuzułmańskich niewolników. „Niewierni” nie mogli mieć na usługach muzułmanina i poślubić muzułmanki. Ale wszystkie te ograniczenia nie wydawały się zbyt uciążliwe na tle tego, co działo się w Europie, ogarniętej wojnami religijnymi, procesami inkwizycji i żydowskimi pogromami.
Społeczności żydowskie w Imperium Osmańskim
Żydzi w Azji Mniejszej żyli od IV wieku p.n.e. NS. Próby ich chrystianizacji, podejmowane przez niektórych cesarzy bizantyjskich, zakończyły się niepowodzeniem. Osmanie, których państwo po kolei obejmowało regiony ze społecznościami żydowskimi (Żydzi mieszkali m.in. w Gallipoli, Ankarze, Edirne, Izmirze, Salonikach; za Murada I Żydzi z Tracji i Tesalii również stali się poddanymi Osmanów), na przyjęcie islamu przez Żydów, jak już powiedzieliśmy, nie nalegało.
Sułtan Orhan, który w 1326 r. zajął Bursę (która stała się drugą stolicą państwa osmańskiego), pozwolił mieszkającym tam Żydom wybudować synagogę.
Oprócz Żydów, którzy na stałe mieszkali na stale powiększającym się terytorium państwa osmańskiego, aktywnie przesiedlali się tutaj Żydzi z innych krajów. Tak więc w drugiej połowie XIV wieku do Turcji przybyły dwie grupy Aszkenazyjczyków: z Węgier w 1376 roku i z Francji w 1394 roku. Nowe fale europejskich osadników aszkenazyjskich odnotowano w latach 1421-1453.
W 1454 r. naczelny rabin Edirne Icchak Tsarfati zwrócił się do swoich europejskich współwyznawców z apelem o przesiedlenie na ziemie osmańskie. List ten zawierał następujące słowa:
„Słyszałem o cierpieniach, bardziej gorzkich niż śmierć, które spotkały naszych braci w Niemczech w wyniku tyrańskich praw, przymusowego chrztu i wydaleń, które zdarzają się codziennie. Nauczyciele, przyjaciele i znajomi, ja, Icchak Carfati, oświadczam wam, że Turcja to kraj, w którym nie ma skazy i gdzie wszystko będzie dla was dobre. Droga do Turcji to droga do lepszego życia… Nie ma nigdzie w Niemczech dobrodziejstw tej ziemi i dobroci jej mieszkańców.”
Ten apel został wysłuchany i wywołał nowy napływ migrantów.
Po zdobyciu Konstantynopola w 1453 r. sułtan Mehmed II (którego matką była żydowska konkubina sprowadzona z Włoch), w celu „rozcieńczenia” greckiej ludności nowej stolicy, nakazał przesiedlenie do tego miasta osób innego pochodzenia i wyznania, w tym wielu Żydów.
Z czasem odsetek ludności żydowskiej w Konstantynopolu sięgnął 10%. Przywódcy religijni Żydów w Konstantynopolu mieli równe prawa z patriarchami greckimi i ormiańskimi. Wkrótce miasto to stało się jednym z głównych europejskich ośrodków nauki i kultury żydowskiej.
W 1492 roku, za ósmego sułtana Bajazyda II, statki eskadry Kemala Reisa ewakuowały na terytorium państwa osmańskiego część Żydów sefardyjskich wygnanych z Hiszpanii przez „katolickich monarchów” Izabelę i Ferdynanda. Bayazid skomentował słynny „Edykt z Granady” słowami:
„Jak mogę nazywać króla Ferdynanda mądrym, skoro wzbogacił mój kraj, podczas gdy sam stał się żebrakiem”.
Inna wersja tego wyrażenia jest następująca:
„Czy to nie dlatego, że Ferdynand jest czczony jako mądry król, ponieważ włożył wiele wysiłków, aby zrujnować swój kraj i wzbogacić nasz?”
Uważa się, że około 40 tysięcy osób przybyło z Andaluzji do Turcji, a mniej więcej tyle samo później przeniosło się z Portugalii i Sycylii.
W 1516 Palestyna została podbita przez Turków. Były też duże społeczności żydowskie w Damaszku, Bagdadzie, Bejrucie, Aleppo i innych miastach zdobytych przez Turków.
Stosunek do Żydów w Imperium Osmańskim często zależał od osobowości władcy, który doszedł do władzy.
Tak więc na przykład Sulejman I Wspaniały odmówił swojemu zięciowi i wielkiemu wezyrowi Rustemie Paszy propozycji wypędzenia Żydów z kraju i ogólnie im patronował. Gdy w 1545 r. w Amasyi kilku Żydów oskarżono o mord rytualny na dzieciach nieżydowskich i dolanie ich krwi do macy, sułtan ten oświadczył:
„Ponieważ ta społeczność płaci mi podatki, nie chcę, aby ktokolwiek z jej członków cierpiał z powodu ataków lub niesprawiedliwości. Wszelkie takie roszczenia zostaną rozpatrzone w sądzie sułtana i nie będą rozpatrywane nigdzie indziej bez mojego bezpośredniego polecenia”.
Nawroty tych oskarżeń, zwane „krwawym zniesławieniem”, zdarzały się niejednokrotnie i nawet w 1840 r. sułtan Abdul-Majid I został zmuszony do opublikowania firmana zakazującego prześladowania Żydów w takich przypadkach w Turcji.
Ale Murad III został zapamiętany z powodu prześladowań Żydów, których według niektórych autorów uratowała od masowego bicia w 1579 roku tylko duża suma pieniędzy przekazana albo matce tego sułtana i dowódcy korpusu janczarów, albo do samego Murada. Jego prawnuk Murad IV dokonał egzekucji szefa delegacji żydowskiej z Salonik w 1636 roku.
Jeśli chodzi o napięcia międzyetniczne, co dziwne, najczęściej osmańscy Żydzi wchodzili w konflikty nie z muzułmanami, ale z Grekami i Ormianami. A nawet podczas II wojny grecko-tureckiej 1919-1922. wielu Żydów cierpiało właśnie z powodu „Europejczyków”. Ale ekscesy zdarzały się czasami w przypadku muzułmańskich sąsiadów. Tak więc w marcu 1908 r. Arabowie zorganizowali żydowski pogrom w mieście Jaffa.
5 posłów pochodzenia żydowskiego
Jaką niszę zajmowali Żydzi w Imperium Osmańskim? Wśród żydowskich osadników było wielu dobrych rusznikarzy. Dzięki nim w krótkim czasie nastąpiło dozbrojenie armii osmańskiej, które w efekcie za czasów Selima I i jego syna Sulejmana I stało się jednym z najbardziej zaawansowanych na świecie. Żyd Sinan Pasza był towarzyszem i jednym z następców wielkiego korsarza i admirała osmańskiego Khaira ad-Din Barbarossy: nazywano go „Wielkim Żydem ze Smyrny”. Jeden z synów Sinana został także admirałem tureckim.
Wygnani z Hiszpanii bracia sefardyjscy Dawid i Szmuel ibn Nachmias już w 1493 r. otworzyli w Konstantynopolu w Galacie drukarnię, która drukowała książki w języku hebrajskim.
Wśród Żydów było też tradycyjnie wielu jubilerów, dmuchaczy szkła (szczególnie wielu z nich osiadło w Edirne), kupców, lichwiarzy, tłumaczy i lekarzy. Wiadomo, że przedstawiciele trzech pokoleń sefardyjskiego rodu Hamona byli lekarzami czterech sułtanów osmańskich – Bajazyda II, Selima I, Sulejmana I i Selima II. Shlomo ben Natan Ashkenazi był lekarzem sułtana Murada III.
Kiera (Żydówka, która samodzielnie prowadzi handel) Estera Chandali z zamożnej rodziny sefardyjskiej była bliską przyjaciółką sułtana Nurbanu, żony Selima II (syna Sulejmana Wspaniałego), piastującą u niej stanowisko bliskie szefowi kancelarii osobistej. Nurbanu była Wenecjanką i za pośrednictwem Estery utrzymywała kontakt ze swoją ojczyzną. Estera zajmowała to samo stanowisko pod rządami Greczynki Safiji, ukochanej konkubiny Murada III. Jednak niektórzy uważają, że ta kiera rozpoczęła karierę dworską nawet za słynnego sułtana Khjurrem - Roksolany (która, nawiasem mówiąc, niektórzy autorzy nazywają nie Słowianinem, ale Żydem).
Żydowski kupiec Józef Nasi, który zaopatrywał Selim II w wino (jednym z pseudonimów był „Pijak”), stał się powiernikiem tego sułtana, konkurując z wielkim wezyrem Mehmedem Sokkolą o wpływy na niego.
Za Ahmeda III ważną rolę odegrał lekarz i dyplomata Daniel de Fonseca, a za Selima III bankierem sofy (w rzeczywistości ministrem finansów) został Meir Ajiman. Za panowania Abdul-Majida I dwóch Żydów (Bkhor Ashkenazi i David Karmonu) zostało członkami Divan (rządu kraju).
Na przełomie XIX i XX wieku na terenie Imperium Osmańskiego mieszkało około pół miliona Żydów. Wiadomo, że w 1887 r. do parlamentu tego kraju wybrano 5 posłów pochodzenia żydowskiego. Żydzi Imperium Osmańskiego na ogół sympatyzowali z ruchem młodotureckim, ale po zwycięstwie sił republikańskich w Turcji pozycja nacjonalistów umocniła się. Wzrosła liczba protestów antyżydowskich. Nowe władze zaczęły prowadzić politykę turkyzacji Żydów, co spowodowało odpływ ludności żydowskiej z kraju. We wrześniu 2010 roku w Turcji mieszkało tylko około 17 tysięcy Żydów.
Okres osmański w historii Armenii
Armenia została podbita przez Turków w XVI wieku za sułtana Selima II. Ale Ormianie mieszkali w Konstantynopolu jeszcze przed podbojem tureckim. Pierwszy ormiański kościół (św. Sarkisa) w tym mieście został zbudowany w połowie XIV wieku. W 1431 roku na jego miejscu wzniesiono kościół św. Jerzego Oświeciciela.
Sułtan Mehmed II Fatih, po zdobyciu Konstantynopola, w celu stworzenia swoistej przeciwwagi dla dużej greckiej populacji tego miasta, zaczął przesiedlać do nowej stolicy ludzi innej religii – muzułmanów, Żydów i Ormian, którzy choć byli chrześcijanami, nie byli posłuszni greckiemu patriarsze. W 1461 roku, w celu dalszego osłabienia swoich wpływów, Mehmed II wydał edykt, na mocy którego w Konstantynopolu ustanowiono Stolicę Apostolską Patriarchatu Ormiańskiego.
Władza patriarchów ormiańskich rozciągała się na wspólnoty chrześcijańskie, które nie wchodziły w skład tzw. „bizantyjskiego prosa” (wspólnota grecko-prawosławnych chrześcijan Imperium Osmańskiego). Byli to chrześcijanie, Gruzini, Albańczycy, Asyryjczycy, Koptowie i Etiopczycy. Biskup Hovakim (Hovagim) z Bursy został pierwszym patriarchą Kościoła ormiańskiego. W latach 1475-1479. Ormianie aktywnie przenieśli się do Konstantynopola z Krymu, w 1577 za Murada III - z Nachiczewan i Tabriz.
W Imperium Osmańskim Ormianie, którzy mieli status „chronionego” (dhimmi) i „niezawodnego narodu” (Millet-i Sadika), zdołali zachować swoją tożsamość, kulturę i język. Oprócz samej Armenii Ormianie stale mieszkali w Konstantynopolu, w Cylicji, w wilajetach Van, Bitlis i Harput.
Oczywiście życia zwykłych Ormian w tym imperium nie można nazwać łatwym i beztroskim. Jednak przedstawiciele tego narodu byli częścią elity kulturalnej i gospodarczej państwa osmańskiego. W XIX wieku 16 z 18 największych bankierów w kraju było Ormianami. Wśród lekarzy, jubilerów i kupców było wielu Ormian.
Ormiański Jeremiasz Kemurchyan założył w 1677 roku w Konstantynopolu drukarnię, w której drukowano książki w języku ormiańskim i arabskim. Pod kierownictwem ormiańskich architektów zbudowano pałace Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash i Yildiz.
Niektórzy Ormianie osiągnęli dość wysokie stanowiska rządowe, stając się ministrami i ambasadorami Imperium Osmańskiego w krajach chrześcijańskich.
Za sułtana Abdula-Hamida II trzech Ormian było jego osobistymi skarbnikami.
Według spisu z 1914 r. na terytorium Imperium Osmańskiego mieszkało 1,5 miliona Ormian. W tym czasie w Konstantynopolu było 47 kościołów ormiańskich (ponad 3 tys. w całym imperium) i 67 szkół.
Armeńska rodzina Dadiani kontrolowała przemysł militarny imperium, a Galust Sarkis Gulbenkian był głównym doradcą finansowym rządu tureckiego i dyrektorem Banku Narodowego tego kraju, jednym z założycieli Turkish Oil Company.
Pogromy ormiańskie. A w Karabachu
Według niektórych raportów już w 1918 r. aż 80% przemysłu i handlu w Imperium Osmańskim było kontrolowane przez poddanych pochodzenia ormiańskiego, co wywołało niezadowolenie wśród rdzennych Turków. A władze tego kraju nie do końca ufały Ormianom, podejrzewając ich o sympatię dla przeciwników geopolitycznych. Te podejrzenia i animozje nasiliły się zwłaszcza wraz z wybuchem I wojny światowej.
Pogromy Ormian rozpoczęły się pod koniec XIX wieku za czasów sułtana Abdula-Hamida II (w latach 1894-1896 i 1899). Inne wybuchy przemocy odnotowano w Adanie w latach 1902 i 1909, gdzie (oprócz Ormian) ucierpieli także Asyryjczycy i Grecy. Jak wiecie, wszystko skończyło się masową masakrą Ormian w 1915 roku.
A w latach 1918-1920 na dużą skalę i krwawe starcia międzyetniczne miały miejsce na terenach mieszanego zamieszkania Ormian i Azerbejdżanu - w Baku, region Nachiczewan, Karabach, Zangezur, dawna prowincja Erywań. W okręgu Szemakhi zginęło wówczas 17 tys. Ormian w 24 wsiach, w obwodzie nuchinskim - 20 tys. Ormian (w 20 wsiach). Podobną sytuację odnotowano w Agdam i Ganja. Armia Armenii i Dasznaków z kolei „wyzwoliła” i „oczyściła” z Azerbejdżanu okręgi Novobayazet, Erivan, Echmiadzin i Sharur-Daralagez.
Później decyzją partii Dasznaktsutyun przeprowadzono operację „Nemesis”, podczas której niektórzy wysocy rangą urzędnicy tureccy odpowiedzialni za organizację masakr Ormian w 1915 r., a także przywódcy Azerbejdżanu, zaangażowani w masakrę Ormian w 1918 r. -1920 zginęli.
Operacja „Nemesis” i jej bohaterowie zostaną omówione w jednym z kolejnych artykułów. Porozmawiamy także o starciach ormiańsko-azerbejdżańskich w latach 1918-1920, wojnie turecko-ormiańskiej z 1922 roku.
A następnym razem opowie o sytuacji narodów europejskiej części Imperium Osmańskiego, które wyznawały chrześcijaństwo.
