Religia zawsze odgrywała ważną rolę w społeczeństwie. Regulował zarówno życie jednostki, jak i stosunki społeczne między ludźmi. I zawsze istniały oficjalne religie i religie, które stworzył w opozycji do religii niezadowolonych i radykalnych. Co więcej, wszyscy mówili, że szukają prawdy, a ta prawda została objawiona tylko im. A jak miało to zostać zweryfikowane? W końcu zawsze było coś, co… było po raz pierwszy.
Chrzest baptystów w Minusińsku w 1907 r. Jak widać, policjant jest obecny, aby „w razie czegoś” zeznać o winie baptystów za śmierć osoby.
Biorąc pod uwagę sytuację religijną we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, można dostrzec w niej dwa kierunki: zakładający powrót do duchowych źródeł naszej tożsamości narodowej, która dla Rosjanina jest oczywiście nierozerwalnie związana z wiarą prawosławną, oraz kierunek diametralnie przeciwnie: wyjść poza zastane granice historycznie ustalonego życia kulturalno-historycznego i poszukać innej duchowości. I muszę powiedzieć, że oba te kierunki czy tendencje w historii Rosji istniały od zawsze, a bynajmniej nie są oznaką tylko dzisiaj. Oznacza to, że w przeszłości nie tylko „owoce prawosławne” rosły na „bujnym drzewie” prawosławnego chrześcijaństwa, było wiele kiełków różnych religii.
Co więcej, to właśnie zniesienie pańszczyzny stworzyło w Rosji warunki wstępne dla różnych ruchów sekciarskich, wśród których dominującą wówczas pozycję zajmował chrzest. Ciekawe jednak, że chrzest, który przybył do Rosji z Zachodu, był pod bardzo silnym wpływem zarówno oryginalnej kultury rosyjskiej, jak i mentalności narodu rosyjskiego, jednym słowem na naszej ziemi chrzest zaczął się rozwijać w sposób szczególny, różni się od zachodniego sposobu rozwoju.
Cóż, pierwszy zbór baptystyczny został założony w Amsterdamie w 1609 roku. Za jej twórcę uważa się Jana Smitha (1550 - 1612) - kapłana Kościoła anglikańskiego, który nawrócił się na kongregacjonalizm. I uciekł do Amsterdamu, uciekając przed swoimi prześladowcami, przyjął tam obrzęd chrztu wodnego i zaczął wzywać do tego swoich wyznawców. W latach 1606 - 1607 dwie kolejne grupy angielskich kongregacjonalistów przeniosły się do Holandii, gdzie również przyswoili sobie nauki menonitów i zapożyczyli od nich obrzęd „chrztu z wiary”, czyli chrztu nie niemowląt, ale dorosłych, ponieważ noworodki nie mogły, w ich zdaniem „świadomie wierz”. Na dowód swojej niewinności powołali się na Biblię, w której nie ma ani słowa o chrzcie dzieci. Co więcej, Ewangelia mówi, że Chrystus nakazał apostołom chrzcić ludzi uczonych i wierzących, ale nie głupie dzieci. Otóż po grecku „baptizo” oznacza po prostu „chrzcić”, „zanurzyć się w wodzie” – stąd nazwa ich społeczności.
W 1612 r. zwolennicy Smitha powrócili do Anglii i utworzyli pierwszy zbór baptystyczny w tym kraju. Nazywano ich generałami, czyli „baptystami wolnej woli”, ponieważ wierzyli, że Bóg umożliwia zbawienie wszystkich ludzi, uznawali, że człowiek ma wolną wolę, i chrzcili ludzi przez wylanie.
Ale liczba baptystów w Anglii rosła powoli i nie mieli oni większego wpływu na religijną atmosferę brytyjskiego społeczeństwa. Inna gałąź baptystów natychmiast pojawiła się wśród prezbiterianów, którzy w 1616 roku definitywnie oddzielili się od Kościoła anglikańskiego. W 1633 r. w Londynie powstała wspólnota kierowana przez kaznodzieję Johna Spilsbury'ego, której członkowie praktykowali chrzest przez całkowite zanurzenie w wodzie. Członkowie tej wspólnoty wysłali swojego posła do Holandii, który w 1640 r. w Lejdzie został ochrzczony w podobny sposób przez kolegów - kolejną niewielką grupę pierwotnych wierzących, którzy twierdzili, że przywracają obyczaje minionej epoki apostolskiej. Wracając do ojczyzny, ochrzcił w ten sam sposób około 50 osób więcej. W ten sposób narodziła się wspólnota prywatnych lub partykularnych baptystów, którzy przyjęli kalwinowski punkt widzenia zbawienia tylko dla nielicznych wybranych.
W 1644 r. w Anglii było już siedem takich wspólnot, które na walnym zgromadzeniu zatwierdziły „Londyńskie Wyznanie Wiary”, w którym było 50 artykułów. Był to „dokument” w duchu teologii kalwińskiej, ale zawierał dwie ważne cechy: „chrzest z wiary” oraz zasadę kongregacji między poszczególnymi kongregacjami baptystycznymi. Inną ważną cechą odróżniającą baptystów od innych wyznań protestanckich, takich jak luteranie, reformowani (kalwiniści), anglikanie (stado Kościoła Episkopalnego Anglii), była idea „misji”, czyli aktywnego propagowania ich nauki, które zostały podniesione do wiary dogmatycznej. Każdy członek wspólnoty powinien „głosić ewangelię”, czyli szerzyć swoją wiarę. Okazało się jednak, że takie działanie w Anglii było praktycznie niemożliwe ze względu na silną presję władz państwowych. Dlatego wiele grup baptystów zaczęło przenosić się do kolonii północnoamerykańskich, gdzie następnie chrzest zakorzenił się bardzo głęboko. I to Stany Zjednoczone ostatecznie stały się drugą ojczyzną Chrztu i jego centrum, skąd na początku XIX wieku zaczęły się rozprzestrzeniać po Europie i zbliżać do granic rozległego Imperium Rosyjskiego.
Chrzest zaczął rozprzestrzeniać się w Europie z Niemiec. Tam w 1834 roku amerykański kaznodzieja Sirk ochrzcił siedem osób, wśród których był niejaki Onken, który wówczas odegrał znaczącą rolę w propagowaniu chrztu w krajach bałtyckich. Do 1851 roku w Niemczech i krajach sąsiednich było 41 zborów baptystycznych, liczących 3746 członków. Następnie, w 1849 r., w Hamburgu odbyła się pierwsza konferencja generalna baptystów w Europie, na której podjęto decyzję o przyjęciu baptystycznego wyznania wiary Onkena. W 1857 r. w Norwegii pojawił się chrzest, w Polsce pierwsi baptyści pojawili się w 1858 r., w 1873 r. przyszła kolej na Węgry, a do 1905 r. ich liczba w tym kraju przekroczyła już 10 tys.
Należy zauważyć, że rozprzestrzenianie się chrztu nastąpiło w wyniku energicznej działalności amerykańskich stowarzyszeń misyjnych. To dzięki ich staraniom w 1884 r. powstała włoska Unia Baptystów. Ale Kościół katolicki aktywnie się im sprzeciwiał, tak że w 1905 roku w tym kraju istniały tylko 54 zbory baptystyczne, liczące 1456 członków.
Podczas wojny krymskiej flota angielska zajęła fińską wyspę Alland. I to właśnie ta okoliczność pozwoliła Szwedowi S. Mallerswardowi w 1855 roku stać się pierwszym kaznodzieją chrztu wśród Szwedów mieszkających w Finlandii. Cóż, fińska Narodowa Konferencja Baptystów została założona w tym kraju w 1905 roku.
A 11 lutego 1884 wielu ludzi było świadkami ciekawego spektaklu: niemiecki pastor A. R. Shive był zaangażowany w ochrzczenie dziewięciu Estończyków w lodowatej wodzie Morza Bałtyckiego. W 1896 r. powstało Estońskie Stowarzyszenie Baptystów, które do 1929 r. liczyło ponad sześć tysięcy członków. Jednak już wcześniej, a mianowicie w 1861 roku ośmiu Łotyszy nocą w łodzi popłynęło do niemieckiego Kłajpedy i tam otrzymali chrzest wodny od tego samego I. Onkena.
Nie należy jednak argumentować, że chrzest był pierwszą religią protestancką, która w jakiś sposób dotarła do Rosji: nawet pod rządami Katarzyny II menonici pojawili się w Rosji, uciekając przed prześladowaniami na Zachodzie, a ich kolonie były dość liczne. Cóż, do 1867 roku, czyli oficjalnej daty pojawienia się rosyjskiego chrztu, było ich już ponad 40 tysięcy.
Ale najważniejsze było to, że ataki na Rosyjską Cerkiew Prawosławną były historycznie zwyczajowe. Początkowo byli to poganie, którzy często zabijali oficjalnych misjonarzy prawosławnych. W XIV wieku pojawiły się pierwsze „herezje” (strigolniki, antytrynitarze itp.). Następnie, w połowie XVII wieku, nastąpił całkowity rozłam, spowodowany reformami Nikona. Potem pojawili się sekciarze. Chrzest stał się więc swego rodzaju kontynuacją antyortodoksyjnej tradycji religijnej i niczym więcej.
Ale nauczanie baptystów padło na „dobry” grunt. W Rosji istnieli już „Christovots” (lub „Christovers” lub, zgodnie z ich oficjalną nazwą, „Chlysty”), którzy powstali w XVII wieku, głównie wśród wycofanych chłopów. Charakterystyczna dla „chlystovizmu” była rozpowszechniona wcześniej idea Chrystusa nie jako syna Bożego, ale jako zwykłego człowieka, który był przepełniony „duchem Bożym”, który w zasadzie pozwalał każdemu wierzącemu na otrzymanie takiego „duchowy dar” i… stać się podobnym do samego Zbawiciela… Chrześcijanie odrzucili odpowiednio główny dogmat Trójcy, wszystkie statuty i rytuały właściwe dla Kościoła prawosławnego, ale na zewnątrz nie zerwali z nim: chodzili na nabożeństwa prawosławne, trzymali ikony w swoich domach, nosili krzyże.
Następnie „duchowe chrześcijaństwo” przekształciło się w dwie słynne sekty: Dukhoborów i Molokanów. Wyznawcy pierwszego całkowicie zerwali z oficjalnym Kościołem prawosławnym. Powiedzieli: „Nie musisz chodzić do kościołów, aby się modlić… Kościół nie jest z bali, ale z żeber”. Odrzucili prawosławne ikony i czcili obraz „żywego” Boga w człowieku. Radykalizm doszedł do tego stopnia, że nie uznali władzy królewskiej, odmówili służby w wojsku, a co najważniejsze, podobnie jak ci sami wyznawcy księdza Utcliffe w Anglii, głosili całkowitą równość wszystkich synów Bożych i przekonywali, że każdy osoba jest bezpośrednio i bezpośrednio związana z Bogiem, a zatem nie potrzebuje pośredników w osobie księży, a także samego Kościoła! Nie bez powodu carska autokracja ze szczególną gorliwością prześladowała Duchoborów iw 1830 r. zaliczyła ich do „szczególnie szkodliwych sekt”.
Równolegle z dukoboborami pojawił się molokanizm, który uczynił z nich rywala. Te również negowały prawosławną hierarchię kapłańską, monastycyzm, odmawiały oddawania czci ikonom, nie uznawały świętych relikwii, a sam kult świętych głosił ideę zbawienia poprzez spełnianie „dobrych uczynków”. Zarówno ci, jak i inni chcieli zbudować na ziemi „królestwo Boże”, stworzyli gminy, w których deklarowano własność wspólną i praktykowano równy podział uzyskanych korzyści. Ale Molokanie, w przeciwieństwie do Dukhoborów, uznali dogmat o Trójcy i, co najważniejsze, wierzyli, że Biblia jest jedynym i najbardziej autorytatywnym źródłem wiary. Przywódcy Molokanów nie odmówili czci królowi, jego władzom i prawom ustanowionym przez państwo.
Tak więc ludzie przez cały czas starali się znaleźć jak najwięcej sposobów na zbawienie po śmierci i najczęściej nie zadowalała ich jedna oficjalna. Co więcej, zrobili to, opierając się na tych samych źródłach informacji religijnej.
