W 1971 r. w Moskwie miało miejsce ważne wydarzenie, które prawie nikt nie zauważył i praktycznie nie było relacjonowane w sowieckiej prasie. Przez Sobór Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego dawne rosyjskie (schizmatyckie) ceremonie zostały oficjalnie uznane za „równe” nowym. W ten sposób ostatnia strona wielowiekowej konfrontacji między prawosławnymi a staroobrzędowcami została ostatecznie zamknięta. Konfrontacji, która nie przyniosła chwały żadnej ze stron i która drogo kosztowała ludność Rosji. Jakie są powody schizmy w kościele w naszym kraju i czy można było jej uniknąć?
Świątynia-dzwonnica kościoła staroobrzędowców w Rogozhskaya Zastava
Zwykle mówi się, że pozbawieni skrupułów skrybowie zniekształcili dane w księgach kościelnych, a reforma Nikona przywróciła „prawdziwe” prawosławie. Jest to częściowo prawda, ponieważ spod pióra niektórych starożytnych rosyjskich skrybów wyszło wiele „apokryfów” nieznanych światu. W jednej z tych „Ewangelii”, w historii narodzin Chrystusa, oprócz tradycyjnych postaci biblijnych, bohaterką jest pewna położna Solomonia. Jednocześnie udowodniono, że za Władimira Światosławicza Rosjanie byli chrzczeni dwoma palcami, używali ośmioramiennych krzyży, zwłaszcza alleluja, podczas odprawiania rytuałów chodzili „soląc” (w słońcu) itp. Faktem jest, że w dobie chrystianizacji Rosji w Bizancjum posługiwali się dwoma statutami: Jerozolima i Studio. Rosjanie przyjęli statut Studytów, a we wszystkich innych krajach prawosławnych z biegiem czasu panowała Jerozolima: w XII wieku została przyjęta na Athos, na początku XIV wieku - w Bizancjum, a następnie - w kościołach południowosłowiańskich. Tak więc w XVII wieku Rosja pozostała jedynym państwem prawosławnym, którego cerkiew korzystała z przywileju Studia. Dzięki pielgrzymom rozbieżności między grecką i rosyjską księgą liturgiczną były znane na długo przed Nikonem. Już pod koniec lat czterdziestych XVII wieku o potrzebie naprawienia „błędów” szeroko dyskutowano w dworskim kręgu „gorliwych starożytnej pobożności”, w skład którego oprócz Nikona wchodził archiprezbiter soboru Zwiastowania, Stefan Wonifatiew, arcykapłan kazańskiej katedry, Iwana Neronowa, a nawet słynnego arcykapłana Awwakuma z Juriowieca Powolżskiego. Spory dotyczyły głównie tego, co należy uznać za wzór „starożytnej pobożności”: decyzji soboru stogławskiego z 1551 r. czy wyłącznie tekstów greckich. Wiadomo, że Nikon, który doszedł do władzy w 1652 roku, wybrał modele greckie.
Patriarcha Nikon
Jednym z powodów pospiesznej korekty ksiąg kościelnych była wiadomość od pielgrzyma Arsenija Suchanowa, że zgromadzeni na Górze Atos mnisi wszystkich klasztorów greckich rzekomo soborowo uznali za herezję dwupalcową, a nie tylko spalili księgi moskiewskie, w których była opublikowane, ale nawet chciał spalić starszego, od którego znaleziono te księgi. Nie znaleziono potwierdzenia prawdziwości tego incydentu ani w innych źródłach rosyjskich, ani za granicą. Niemniej jednak ta wiadomość strasznie zaniepokoiła Nikona. Odnaleziony w depozycie ksiąg list patriarchów wschodnich o aprobacie patriarchatu w Rosji z 1593 r. zawierał wymóg przestrzegania statutów „bez żadnych załączników ani wycofywania”. A Nikon bardzo dobrze wiedział, że istnieją rozbieżności między Symbolem Wiary, Świętą Liturgią i Księgą Nabożeństw a księgami moskiewskimi jego czasów, pisanymi po grecku i przywiezionymi do Moskwy przez metropolitę Focjusza. Dlaczego więc odstępstwa od ortodoksyjnego kanonu greckiego tak zaniepokoiły Nikona? Faktem jest, że od czasów słynnego Klasztoru Starszego Elizarowa (w rejonie Pskowa) Filoteusza, który zwiastował moralny upadek świata i przekształcenie Moskwy w Trzeci Rzym, w podświadomości rosyjskich carów i najwyższych hierarchów cerkwi, marzenie o czasach, gdy Rosja i rosyjskie prawosławie Cerkiew zgromadzi pod swoją ręką prawosławnych chrześcijan z całego świata.
Modlitwa mnicha Filoteusza za Trzeci Rzym
A teraz, gdy wraz z powrotem Smoleńska, Lewobrzeżnej Ukrainy i części ziem białoruskich marzenie to zaczęło nabierać konkretnych zarysów, istniało niebezpieczeństwo, że sami nie będziemy wystarczająco prawosławni. Nikon podzielił się swoimi obawami z carem Aleksiejem Michajłowiczem, który w pełni zaaprobował jego plany naprawienia „błędów” popełnionych przez jego poprzedników, pokazując światu pełną zgodę Rosji z Kościołem greckim i patriarchami wschodnimi oraz obdarzył patriarchę bezprecedensowymi uprawnieniami.
Ponieważ Jerozolima w Palestynie dawno została utracona, w pobliżu Trzeciego Rzymu utworzono Nową Jerozolimę, której centrum stanowił Klasztor Zmartwychwstania w pobliżu miasta Istra. Wzgórze, na którym rozpoczęto budowę, nazwano Górą Syjon, rzeka Istra – Jordan, a jeden z jej dopływów – Cedron. W pobliżu pojawiła się Góra Tabor, Ogród Getsemani, Betanii. Główna katedra została zbudowana na wzór Bazyliki Grobu Świętego, ale nie według rysunków, ale według opowieści pielgrzymów. Wynik był dość ciekawy: nie zbudowano kopii, ale rodzaj fantazji na dany temat, a teraz możemy zobaczyć tę jerozolimską świątynię oczami rosyjskich mistrzów z XVII wieku.
Kościół Zmartwychwstania (Grób Świętego), Jerozolima
Katedra Zmartwychwstania w Nowej Jerozolimie
Grób Chrystusa, Świątynia Zmartwychwstania (Grób Święty), Jerozolima
Grób Chrystusa, Klasztor Zmartwychwstania, Nowa Jerozolima
Wróćmy jednak do 1653 r., w którym przed nadejściem Wielkiego Postu Nikon rozesłał do wszystkich moskiewskich kościołów „Pamięć”, w której nakazano odtąd składać nie liczne ziemskie hołdy podczas nabożeństwa, ale „aby zrobić łuki w pasie, trzy palce zostałyby ochrzczone.” Pierwsza iskra wielkiego pożaru przeszła przez moskiewskie kościoły: wielu mówiło, że patriarcha prawdziwego prawosławia, zwiedziony w herezję przez Arsenija Greka, przeklinał Sobór Stogławski, który pod przewodnictwem metropolity Cypriana zmusił Pskowitów do powrotu do dwojga. pięści z palcami. Zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa nowego zamieszania, Nikon i Aleksiej Michajłowicz próbowali stłumić niezadowolenie w zarodku poprzez represje. Wielu z tych, którzy się nie zgadzali, zostało wychłostanych i wysłanych do odległych klasztorów, wśród nich byli arcykapłan kazańskiej katedry Awwakum i Iwan Neronow, arcykapłan Danila z Kostromy.
„Ogniem, batem i szubienicą chcą ugruntować wiarę! Którzy apostołowie nauczali w ten sposób? Nie wiem. Mój Chrystus nie nakazał naszym apostołom nauczania w ten sposób”- powiedział później arcykapłan Awwakum i trudno się z nim nie zgodzić.
PIEKŁO. Kiwszenko. Patriarcha Nikon oferuje nowe księgi liturgiczne
Wiosną 1654 r. Nikon próbował zlikwidować spór na soborze kościelnym. Wzięło w nim udział 5 metropolitów, 4 arcybiskupów, 1 biskup, 11 archimandrytów i opatów oraz 13 protopopów. Przedstawione im pytania były na ogół drugorzędne, pozbawione zasad i nie dopuszczały możliwości odpowiedzi negatywnych. Najwyżsi hierarchowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie mogli i nie chcieli otwarcie zadeklarować sprzeciwu wobec statutów zatwierdzonych przez Patriarchów Ekumenicznych i wielkich Nauczycieli Kościoła z tak błahych powodów, jak: czy konieczne jest opuszczenie Bram Królewskich otwarte od początku liturgii aż do wielkiego marszu? A może bigamiści mogą śpiewać na ambonie? I tylko dwa główne i fundamentalne pytania nie zostały poruszone przez hierarchów Nikona: o zamianę trójpalczastych na dwupalcowe i zamianę ziemskich łuków na łuki pasowe. Pomysł patriarchy był mądry i na swój sposób genialny: ogłosić całemu krajowi, że WSZYSTKIE zalecane przez niego innowacje zostały zatwierdzone przez radę najwyższych hierarchów kraju i dlatego są obowiązkowe do wykonania we wszystkich kościołach Rosji. Tę sprytną kombinację zdenerwowali biskup Paweł z Kołomny i Kashira, który po podpisaniu Kodeksu Katedralnego zastrzegł, że nie jest przekonany do kłaniania się do ziemi. Gniew Nikona był straszny: Paweł został pozbawiony rangi nie tylko biskupa, ale także kapłańskiego, wywieziono go na ziemie nowogrodzkie i spalono w pustym domu. Ta gorliwość Nikona zaskoczyła nawet niektórych zagranicznych patriarchów.
„Widzę z listów twojej dominacji, że usilnie narzekasz na niezgodność w niektórych rytuałach… i myślisz, czy różne obrzędy szkodzą naszej wierze” – napisał do Nikona patriarcha Paisius z Konstantynopola. z prawosławnymi w głównych dogmatach, mają swoje specjalne nauczanie, obce powszechnemu przekonaniu Kościoła. Ale jeśli zdarzy się, że któryś Kościół różni się od innych jakimiś ustawami, które nie są konieczne i niezbędne w wierze, jak: czas liturgii lub jakimi palcami kapłan powinien błogosławić, to nie czyni to żadnego podziału między wierzącymi, jeśli tylko jedna i ta sama wiara”.
Ale Nikon nie chciał słuchać Paisiusa i na soborze w 1656 roku, z błogosławieństwem patriarchy Antiochii i metropolity serbskiego tam obecnych, ekskomunikował wszystkich, którzy dokonywali chrztu na dwóch palcach. Jednak w 1658 sytuacja uległa nagłej zmianie. Wielu historyków uważa, że dokumenty z tamtych lat zawierają dane, które pośrednio wskazują, że Nikon w tym czasie próbował cofnąć swoje reformy i przywrócić jedność Kościoła rosyjskiego. Nie tylko zawarł pokój z wygnanym Iwanem Neronowem, ale nawet pozwolił mu odprawiać nabożeństwa według starych ksiąg. I właśnie w tym czasie nastąpiło ochłodzenie między Nikonem a carem Aleksiejem Michajłowiczem, który przestał zapraszać patriarchę, nie pojawiał się na nabożeństwach, które odbył, i zabronił mu dalszego nazywania go wielkim władcą. Niektórzy historycy są skłonni sądzić, że takie ochłodzenie cara w stosunku do wczorajszego niezastąpionego patriarchy było właśnie z powodu jego prób flirtowania ze schizmatykami, a nie z powodu dumnego i niezależnego zachowania Nikona.
Aleksiej Michajłowicz Romanow, Muzeum Kołomienskoje
Przeprowadzając swoje reformy, Nikon w istocie ucieleśniał idee cara, który nadal twierdził prymat w świecie prawosławnym i wierzył, że korzystanie z karty Studio może zrazić współwyznawców z innych krajów od Rosji. Ograniczenie reform kościelnych nie było w planach cara i dlatego pochwalne wersety Symeona z Połocka wydawały się Aleksiejowi Michajłowiczowi ważniejsze niż próby uświadamiającego sobie błędów Nikona, aby zaprowadzić w kraju pokój religijny.
Symeon Połocki
Rozwiązanie nastąpiło 10 lipca 1658 r., Kiedy po nabożeństwie w katedrze Wniebowzięcia Nikon ogłosił chęć opuszczenia stanowiska patriarchy. Zdjął mitrę, omoforion, sakkos i przywdział czarny płaszcz „ze sprężynami” (czyli biskupi) i czarny kaptur, udał się do klasztoru Krzyża nad Morzem Białym. W lutym 1660 r. decyzją Aleksieja Michajłowicza powstała nowa Rada, która przez 6 miesięcy decydowała, co zrobić ze zbuntowanym patriarchą. W końcu do kopalni Beloye wysłano stewarda Puszkina, który w marcu 1661 r. przyniósł odpowiedź Nikona:
„Patriarchowie ekumeniczni dali mi mitrę, a metropolita nie jest w stanie położyć mitry na patriarsze. Opuściłem tron, ale nie opuściłem biskupstwa… Jak beze mnie może zostać ustanowiony nowo wybrany patriarcha? Jeśli władca raczy mi być w Moskwie, to dekretem jego nowo wybranego patriarchy mianuję i po przyjęciu łaskawego przebaczenia od władcy, żegnając się z biskupami i dając wszystkim błogosławieństwo, udam się do klasztor”.
Trzeba przyznać, że argumenty Nikona były dość logiczne, a jego stanowisko dość rozsądne i spokojne. Ale z jakiegoś powodu kompromis ze zbuntowanym patriarchą nie był częścią planów Aleksieja Michajłowicza. Polecił człowiekowi, który przybył do Moskwy w lutym 1662, przygotować oficjalne usunięcie Nikona. Paisius Ligaridus, człowiek, który został uznany za metropolitę baptystycznego klasztoru Gaze za związki z katolickim Rzymem, oskarżony przez patriarchę Dozyteusza o utrzymywanie stosunków „z takimi heretykami, którzy nie są ani żywi, ani martwi w Jerozolimie”, przeklęty w Jerozolimie i Konstantynopolu, wyklęty przez patriarchów ekumenicznych Parteniusza II, Metodego, Paisiusa i Nektariusza. Na proces Nikona ten międzynarodowy poszukiwacz przygód zaprosił do Moskwy zdetronizowanych patriarchów Antiochii Makarius i Aleksandrii Paisius. Aby nadać sądowi pozory legalności, Aleksiej Michajłowicz musiał wysłać bogate prezenty sułtanowi tureckiemu, który w pół drogi spotkał Moskwę i sprzedał firman za rozsądną cenę, aby zwrócić krzesła emerytowanym patriarchom. Następnie ta trójka oszustów zmieniła sprawę tak, aby nie osądzali Nikona, ale Cerkiew rosyjską, która odeszła od prawosławia. Niezadowoleni z obalenia Nikona, potępili i przeklęli decyzje Soboru Stu Glavian, oskarżając nie byle kogo „ignorancję i lekkomyślność”, ale świętego i cudotwórcę Makarusa, który stworzył „Chetya z Menaionu”. A Sobór 1667, który odbył się pod przewodnictwem tego samego Makariusa i Paisiusa, otwarcie nazwał wszystkich (!) świętymi Kościoła rosyjskiego nieprawosławnymi. Aleksiej Michajłowicz, pretendując do roli Cezara Trzeciego Rzymu, musiał znieść to upokorzenie. Oszuści zostali z wielkim trudem wygnani z Rosji. Według naocznych świadków zniszczenia spowodowane ich pobytem w Moskwie były porównywalne z najazdem wroga. Ich wozy wypełnione futrami, drogimi tkaninami, drogocennymi filiżankami, sprzętami kościelnymi i wieloma innymi prezentami ciągnęły się prawie milę. Paisiy Ligarid, który nie chciał dobrowolnie wyjechać, w 1672 roku został przymusowo wsadzony na wóz i pod strażą przewieziony aż do Kijowa. Zostawili po sobie wzburzony, niespokojny i podzielony kraj na dwa nieprzejednane obozy.
Miloradowicz S. D. „Proces patriarchy Nikona”
Początek prześladowań staroobrzędowców dał krajowi dwóch uznanych męczenników (nawet przez ich przeciwników): arcykapłana Awwakuma i Bojarinę Morozowa. Urok osobowości tych nieubłaganych bojowników o „starożytną pobożność” jest tak wielki, że stali się bohaterami licznych obrazów rosyjskich artystów. Awwakum w 1653 roku został zesłany na Syberię na 10 lat.
S. D. Miłoradowicz. „Podróż Awwakuma przez Syberię”
Następnie został wysłany do Pustozerska, gdzie spędził 15 lat w glinianym więzieniu.
W. E. Niestierow, „Protopop Awwakum”
Napisane przez siebie Życie arcykapłana Awwakuma wywarło na czytelnikach takie wrażenie i stało się tak znaczącym dziełem, że niektórzy nazywają go nawet przodkiem literatury rosyjskiej. Po spaleniu Awwakuma w Pustozersku w 1682 r. staroobrzędowcy zaczęli czcić go jako świętego męczennika.
G. Miasojedow. „Spalenie arcykapłana Awwakuma”, 1897
W ojczyźnie Awwakuma we wsi Grigorowo (obwód niżnonowogrodzki) wzniesiono mu pomnik: niezłomny arcykapłan podnosi dwa palce nad głowę - symbol starożytnej pobożności.
Protopop Avvakum, pomnik we wsi Grigorovo
Gorącym wielbicielem Awwakuma była najwyższa pałacowa szlachcianka Teodozja Prokofiewna Morozowa, której „obsługiwało w domu około trzystu osób. Było 8000 chłopów; jest wielu przyjaciół i krewnych; jechała drogim powozem, zrobionym z mozaiki i srebra, składającym się z sześciu czy dwunastu koni z grzechoczącymi łańcuchami; po niej było około stu służących, niewolników i niewolników, chroniących jej honor i zdrowie”. Zrezygnowała z tego wszystkiego w imię swojej wiary.
P. Ossowski, tryptyk „Raskolnik”, fragment
W 1671 r. wraz ze swoją siostrą Jewdokią Urusową została aresztowana i spętana, była najpierw w klasztorze Czudowskim, potem w Pskowo-Pieczerskim. Pomimo wstawiennictwa krewnych, a nawet patriarchy Pitirim i siostry cara Iriny Michajłowny, siostry Morozowa i Urusowa zostały uwięzione w glinianym więzieniu więzienia Borowskiego, gdzie obie zmarły z wycieńczenia w 1675 r.
Borovsk, kaplica w domniemanym miejscu śmierci Bojara Morozowej
Słynny klasztor Spaso-Preobrazhensky Solovetsky również zbuntował się przeciwko nowym książkom służbowym.
S. D. Miłoradowicz. „Czarna katedra. Powstanie klasztoru Sołowieckiego przeciwko nowo drukowanym książkom w 1666 r.”
Od 1668 do 1676 trwało oblężenie starożytnego klasztoru, zakończone zdradą, śmiercią 30 mnichów w nierównej bitwie z łucznikami i egzekucją 26 mnichów. Ocalali zostali uwięzieni w fortach Kola i Pustoozersky. Masakra zbuntowanych mnichów wstrząsnęła nawet tymi, którzy widzieli obcych najemników, którzy pozostawili wspomnienia tej haniebnej kampanii.
Masakra uczestników powstania Sołowieckiego
Ambicje cesarskie drogo kosztowały zarówno patriarchę, który zainicjował reformę, jak i monarchę, który aktywnie wspierał ich realizację. W bardzo niedalekiej przyszłości załamała się polityka wielkomocarstwowa Aleksieja Michajłowicza: klęska w wojnie z Polską, powstania Wasilija Nas, Stepana Razina, mnichów z klasztoru Sołowieckiego, zamieszki miedziane i pożary w Moskwie, śmierć jego żona i troje dzieci, w tym następca tronu Aleksiej, sparaliżowali zdrowie monarchy. Narodziny Piotra I naznaczone były pierwszymi masowymi samospaleniami staroobrzędowców, które osiągnęły szczyt w 1679 roku, kiedy w samym Tobolsku spłonęło 1700 schizmatyków.
G. Myasoedov, „Samospalenie schizmatyków”
Wydaje się to niewiarygodne, ale zdaniem wielu historyków nawet za życia Aleksieja Michajłowicza i Nestora walka ze staroobrzędowcami pochłonęła więcej Rosjan niż wojna z Polską czy powstanie Stepana Razina. Wysiłki „najcichszego” cara o „legalne” usunięcie patriarchy Nikona, który opuścił Moskwę, ale odmówił rezygnacji, doprowadziły do niesłychanego upokorzenia nie tylko Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, ale także państwa rosyjskiego. Aleksiej Michajłowicz strasznie umierał:
„Przed śmiercią byliśmy zrelaksowani, a przed tym sądem zostaliśmy skazani, a przed niekończącymi się mękami dręczyliśmy”.
Wydawało mu się, że mnisi Sołowieccy ocierają jego ciało piłami i to było przerażające, umierający car krzyczał na cały pałac, błagając w chwilach oświecenia:
„Mój Panie, Ojcowie Sołowieckiego, starsi! Urodź mnie, ale żałuję za kradzież, jakbym popełnił błąd, odrzucił wiarę chrześcijańską, bawił się, ukrzyżował Chrystusa … i pokłonił się twojemu klasztorowi Sołowieckiemu pod mieczem”.
Watażkowie, którzy oblegali Klasztor Sołowiecki, otrzymali rozkaz powrotu do domu, ale posłaniec spóźnił się o tydzień.
Mimo to Nikon odniósł moralne zwycięstwo nad swoim królewskim przeciwnikiem. Przeżywszy Aleksieja Michajłowicza przez 5 lat, zmarł w Jarosławiu, wracając z wygnania i został pochowany jako patriarcha w założonym przez niego klasztorze Zmartwychwstania w Nowej Jerozolimie.
A prześladowania religijne dysydentów, bezprecedensowe do tej pory w Rosji, nie tylko nie ustąpiły wraz ze śmiercią ich ideologów i inspiratorów, ale zyskały szczególną siłę. Kilka miesięcy po śmierci Nikona wydano dekret o poddaniu się schizmatyków nie kościołowi, lecz sądowi cywilnemu, oraz o zniszczeniu pustyń staroobrzędowców, a rok później spalono wściekłego arcykapłana Awwakuma. Pustozersk. W przyszłości gorycz imprez tylko rosła.
