Jak to jest, przyjaciele?
Mężczyzna patrzy na kwiaty wiśni
A na pasku jest długi miecz!
Mukai Kyorai (1651-1704). Tłumaczenie W. Markowa
Od dzieciństwa samurajom zaszczepiono nie tylko lojalność wobec obowiązku wojskowego i nauczono wszystkich zawiłości wojskowego rzemiosła, ale także uczono ich relaksu, ponieważ człowiek nie może tylko tego robić i myśleć o śmierci lub zabijać swój własny gatunek! Nie, wychowali także umiejętność widzenia piękna, doceniania go, podziwiania piękna przyrody i dzieł sztuki, poezji i muzyki. Co więcej, miłość do sztuki była dla samurajów równie ważna jak umiejętności wojskowe, zwłaszcza jeśli samurajski wojownik chciał zostać dobrym władcą w czasie pokoju. Z jego domu z reguły był piękny widok na przyrodę, na przykład niezwykły ogród, a jeśli go nie było, to ogrodnik za pomocą specjalnych technik powinien stworzyć w nim iluzję odległego krajobrazu. W tym celu na specjalne zamówienie ustawiono małe drzewka i duże kamienie, połączone ze stawem lub strumieniem z małym wodospadem. W wolnym czasie od spraw wojskowych samuraj mógł cieszyć się muzyką, na przykład słuchając gry na biwie (lutni), a także piosenek i wierszy jakiegoś wędrownego muzyka, który przybył do jego posiadłości. W tym samym czasie sam po prostu usiadł na tatami i popijał herbatę, ciesząc się spokojem i rozumiejąc, że nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, a tylko jedno „teraz”. Nie można było nie znać poezji słynnych poetów, choćby dlatego, że wykonując seppuku samuraj był po prostu zobowiązany do pozostawienia własnych umierających wierszy. A jeśli nie mógł tego zrobić, to znaczy… umierał brzydko, a „brzydki” znaczy niegodny!
Myślisz, że te kobiety grają w karty? Nie, grają… poezję! I ta gra do dziś pozostaje ulubioną wśród Japończyków.
Nic więc dziwnego, że poezja jest obecna w opowieściach o samurajach, podobnie jak w wielu innych japońskich narracjach. Nawiasem mówiąc, charakterystyczną cechą pism buddyjskich, a także traktatów chińskich, są także wiersze, które ich autorzy umieszczali w kluczowych miejscach. Cóż, skoro japońscy autorzy dużo pożyczyli z Chin, jasne jest, że to od nich pożyczyli to stare retoryczne urządzenie. Cóż, w rezultacie zarówno samurajski wojownik, jak i poezja stały się tak samo praktycznie nierozłączne.
Jednak coś podobnego zaobserwowano u rycerzy Europy Zachodniej i rycerzy Rosji. Pieśni minstreli cieszyły się dużym uznaniem, a wielu rycerzy komponowało ballady na cześć swoich pięknych dam lub… dedykowało swoją muzę Chrystusowi, zwłaszcza tym, którzy wyruszyli na wyprawy krzyżowe. Jednocześnie różnica nie polegała nawet na treści (choć była w niej również obecna), ale na wielkości utworów poetyckich.
Podobnie jak wielu innych samurajów, Uesuge Kesin był nie tylko doskonałym dowódcą, ale także nie mniej dobrym poetą. Kolorowy drzeworyt autorstwa Utagawy Kuniyoshi.
W VII wieku, a niektórzy badacze uważają, że jeszcze wcześniej japońska wersyfikacja opierała się na długości linii 5 i 7 sylab. Początkowo ich kombinacja była używana w dowolny sposób, ale w IX wieku regułą stał się rytmiczny wzór, który wyglądał następująco: 5-7-5-7-7. W ten sposób narodziła się tanka, czyli „krótka piosenka”, która stała się bardzo popularna. Ale gdy tylko tanka stała się standardem wersyfikacji, pojawili się ludzie, którzy zaproponowali „rozbicie” jej na dwie nierówne półki - 5-7-5 i 7-7. W wersyfikacji wzięło udział dwóch poetów, z których każdy sam skomponował własny hemistich, po czym zostały połączone, a ich kolejność mogła się zmieniać: najpierw 7-7, a potem 5-7-5. Ta forma jest nazywana renga - lub "wersetem połączonym". Potem te dwa hemistycze zaczęto łączyć ze sobą nawet pięćdziesiąt razy, a tym samym pojawiły się nawet całe wiersze, składające się ze stu części, a w ich pisaniu uczestniczyło nawet kilkunastu poetów.
Najprostszym sposobem na zrozumienie renga (czyli jak połączyć te półwrotki) jest wyobrażenie sobie, że ty i twój przyjaciel gracie… zagadki, ale tylko wierszem; mówisz pierwszą linię, on mówi drugą. To znaczy w rzeczywistości jest to taka „gra słowna”. Tak więc w "Heike Monogatari" jest opowieść o Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - samuraju, który zabił fantastyczną bestię z łuku, który zszedł na czarnej chmurze na sam dach cesarskiego pałacu i przyprawił go o koszmary.. Cesarz naturalnie podziękował Yorimasie i podarował mu miecz. Miecz ten, aby przekazać go Yorimasa, został zabrany przez Ministra Lewicy (a był też oczywiście ten prawy!) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) i zszedł do niego po schodach. A potem nagle zabrzęczała kukułka, zwiastując początek lata. Pastor bez wahania skomentował to w wersetach (5-7-5): „Kukułka krzyczy ponad chmurami”. Ale Yorimasa też się nie pomylił. Ukląkł i odpowiednio odpowiedział mu (7-7): „I znika sierp księżyca”.
Ciekawe, że gdyby ten wiersz napisał jeden poeta, nazywałby się tanka, a tanka byłaby po prostu cudowna. Ale ten sam wiersz, ale skomponowany przez dwie różne osoby, zamienił się w renga, a gra słów oczywiście go zdobi. Yorinaga był generalnie mistrzem renga i bardzo spostrzegawczym człowiekiem, o czym świadczy wiele jego wierszy.
Powstała zabawa komponowania długich renga na ucztach, która w XIV wieku stała się prawdziwą pasją wielu samurajów. W związku z tym zasady wersyfikacji stawały się coraz bardziej skomplikowane, ale mimo to ta gra nadal cieszyła się dużą popularnością, nawet w epoce „Walczących Królestw”.
Choć poezja tanka nadal była popularna, bardzo ważna była również umiejętność przekazywania w niej tradycji. Tak więc w 1183, uciekając przed armią klina Minamoto, klan Taira uciekł ze stolicy na zachód, zabierając ze sobą młodego cesarza Antoku (1178 - 1185). W tym samym czasie jeden z dowódców armii Taira - Tadanori (1144 - 1184) powrócił tylko po to, by pożegnać się ze swoim mentorem Fujiwarą no Shunzei (1114 - 1204), który uczył go poezji. Heike Monogatari mówi, że po wejściu do Shunjia powiedział: „Przez wiele lat ty, nauczycielu, przychylnie prowadziłeś mnie ścieżką poezji i zawsze uważałem ją za najważniejszą. Jednak w ciągu ostatnich kilku lat w Kioto zamieszki kraj był rozdarty na kawałki, a teraz kłopoty dotknęły naszego domu. Dlatego nie zaniedbując w żaden sposób treningu, nie miałam okazji cały czas przychodzić do Was. Jego Wysokość opuścił stolicę. Nasz klan umiera. Słyszałem, że jest przygotowywany zbiór poezji i pomyślałem, że jeśli okażesz mi wyrozumiałość i włączysz do niego jeden z moich wierszy, to będzie to największy zaszczyt w całym moim życiu. Ale wkrótce świat zamienił się w chaos i kiedy dowiedziałem się, że praca została zawieszona, bardzo się zdenerwowałem. Kiedy kraj się uspokoi, twoim przeznaczeniem jest dalsze kompilowanie zgromadzenia cesarskiego. Jeśli w zwoju, który ci przyniosłem, znajdziesz coś godnego i raczego, aby dołączyć do zbioru jeden wiersz, ucieszę się w moim grobie i ochronię cię w odległej przyszłości”.
Na jego zwoju zapisano ponad 100 wierszy. Wyciągnął go zza napierśnika pancerza i wręczył Shunzeiowi. I naprawdę zawarł w antologii „Senzai shu”, nad którą pracował na polecenie cesarza, jeden wiersz Tadanori i bez podania jego imienia, ponieważ on, choć już nie żyje, był uważany za wroga cesarza. Więc o co chodziło? O życiu i wyczynach samurajskiego wojownika? O zamęcie uczuć na widok tego, jak los nagle odwrócił się od jego klanu? O cierpieniu ludzi w krwawej wojnie klanów? Zupełnie nie. Oto on:
Sielawa, stolica szemrzących fal, jest pusta, ale wiśnie w górach pozostają takie same *.
Ten wiersz sam w sobie był tylko odpowiedzią na wydarzenia z 667, kiedy cesarz Tenji (626 - 671) z miasta Shiga przeniósł stolicę do miasta Otsu, to wszystko! Przetłumaczona z japońskich alegorii Shiga to „czyny minionych dni”, ale mimo swojej zwięzłości ma głębokie znaczenie filozoficzne: kapitał stworzony przez ludzką pracę jest porzucony, ale naturalne piękno jest wieczne. To znaczy, zdaniem Shunzeiu, był to najlepszy wiersz Tadanoriego, podczas gdy wszystkie inne również zostały napisane w ramach fabuł i języka, które uważano za przyzwoitą poezję dworską. Oznacza to, że wymagania Shunzei dotyczące obrazów, stylu i treści były wyjątkowo duże!
Na tym rycinie (Tsukioka Yoshitoshi, 1886) samuraj w pełnej zbroi gra na biwa.
Inny podobny wiersz napisał Hosokawa Fujitaka. I jest bardzo aktualna, choć stara:
W świecie, który pozostał niezmieniony od czasów starożytnych, liście słowo przechowują nasiona w ludzkim sercu **.
I napisał to w 1600 roku, kiedy zamek został otoczony przez przeważające siły wroga. Wysłał ten wiersz na dwór cesarski i napisał wszystko, co wiedział o „tajemnym znaczeniu” słynnej imperialnej antologii japońskich poetów „Kokinshu”. Została skompilowana na początku X wieku i pełna różnego rodzaju przeoczeń i wskazówek, o których znaczeniu ludzie już wtedy zaczęli zapominać, więc Fujitaka, chociaż był wojownikiem, pisał o wszystkich tych interpretacjach i rozbieżności do cesarza, to znaczy przeprowadził rodzaj złożonej i dokładnej analizy treści. Cesarz Goyozei (1571-1617), słynący z uczonych, był bardzo zasmucony, gdy dowiedział się, że taki znawca starożytnych tekstów powinien zginąć; ponadto postanowił ocalić Fujitakę i udało mu się (choć nie bez trudności). Faktem jest, że na początku Fujitaka odmówił poddania się, ale cesarzowi, poprzez swoich posłańców, udało się przekonać go do zrezygnowania z samurajskiego honoru.
Przykazania tajemnic sukcesu w życiu, opracowane przez Tokugawę Ieyasu. Z kolekcji Świątyni Tosegu.
Ale ważne jest to, że wiersz, choć powstał w zupełnie niezwykłych okolicznościach, pozbawiony był nawet najmniejszego śladu wątku militarnego. Nie można przypuszczać, że został napisany przez samuraja, a nawet oblegany we własnym zamku! Oznacza to, że ten wojownik widział w poezji coś więcej niż sposób na wylanie duszy w poezji lub po prostu opowiedzenie całemu światu o swoich nieszczęściach! Choć oczywiście, jak w każdym społeczeństwie, wśród samurajów było znacznie więcej dzielnych szermierzy, pijaków i ludzi niezbyt szlachetnych i godnych niż o wiele więcej utalentowanych poetów, znawców sztuki i prawdziwych „mistrzów miecza”.
Wielu japońskich generałów było także dobrymi poetami. Na przykład Uesuge Kenshin postanowił dać swoim wojownikom trochę odpoczynku po zdobyciu zamku Noto. Polecił rozdać im sake, zebrał dowódców, po czym w środku uczty ułożył następujący wiersz:
W obozie jest zimno, a jesienne powietrze świeże.
Gęsi przelatują kolejno, księżyc świeci o północy.
Góra Echigo, teraz Noto zostało zdobyte.
Mimo to: wracając do domu, ludzie pamiętają o wycieczce***.
Następnie wybrał wojowników o dobrym słuchu i kazał im zaśpiewać te wersety! Co więcej, można nawet powiedzieć, że żadne znaczące wydarzenie w historii japońskich samurajów nie mogło obejść się bez poezji. Na przykład zabójca jednoczącego Japonię, Oda Nabunaga, wykonał swoją pracę po konkursie wersyfikacji i odkrył swój sekretny zamiar w lękach, chociaż w tym momencie nikt nie rozumiał ich tajemnego znaczenia. Ale po wspaniałym pogrzebie zorganizowanym przez Odę Nobunagę po jego śmierci, ponownie zorganizowano na jego cześć konkurs renga, w którym każdy z uczestników napisał w następujący sposób:
Na rękawie ufarbowałem czarną wieczorną rosę.
Fujitaka
Zarówno księżyc, jak i jesienny wiatr smucą się nad polem.
Ryogo-in
Kiedy wracam, świerszcze gorzko szlochają w cieniu.
Shoho ****
No i wtedy Japończycy zdecydowali: dlaczego jest tyle słów, jeśli „zwięzłość jest siostrą talentu”? Zredukowali więc renga do jednej „strofy otwierającej” i tak narodziła się poezja hokku (lub haiku). W okresie Edo (XVII w.) hokku było już samodzielną formą poetycką, a termin „haiku” został sugerowany przez poetę i krytyka literackiego Masaokę Shiki pod koniec XIX w., aby obie formy mogły być rozróżnialnym. Co prawda tym razem upadło samuraj jako instytucja społeczna, ale sami samuraje nigdzie nie zniknęli, a wielu z nich mimowolnie zostało poetami, starając się wyżywić przynajmniej sprzedając własne wiersze.
Wielka bitwa. Utagawa Yoshikazu. Tryptyk z 1855 r. Zwróć uwagę na to, jak naprawdę ogromna maczuga kanabo walczy ze swoim centralnym charakterem. Oczywiste jest, że takich wojowników można by gloryfikować zarówno w malarstwie, jak iw poezji.
Ale czy poezja japońska tak bardzo różniła się od poezji europejskiej? A jeśli samuraje pisali wiersze, przygotowując się do samobójstwa, a nawet po prostu dla rozrywki, to czy rycerze Europy Zachodniej nie zrobili tego samego? Byli tam przecież też poeci i śpiewacy, a wiadomo, że niektórzy z nich byli tak mistrzowscy w sztuce wersyfikacyjnej, że jeździli po zamkach Europy i zarabiali na życie czytaniem swoich wierszy, odwiedzając tego czy tamtego hrabiego lub hrabiego. baron. I w końcu otrzymali za to schronienie i twardą walutę, a nawet wdzięczność szlachetnej damy, właścicielki zamku! Wszystko to jest jednak porównując ich poezję, mimowolnie zauważasz, że choć miłość w Europie i Japonii śpiewano o tym samym (chociaż Japończycy nie byli tak gadatliwi jak Europejczycy!) nie były rozpowszechniane. Natomiast na Zachodzie wysoko ceniono wiersze, w których gloryfikowano waleczność rycerską. Ale co na przykład wiersze o bitwach rycerskich pisał poeta Bertrand de Born:
Zapał bitwy jest dla mnie milą
Wino i wszystkie ziemskie owoce.
Słychać krzyk: „Naprzód! Być odważnym!"
I rżenie i stukanie podków.
Tutaj, krwawiąc, Nazywają swoje: „Pomocy! Do nas!"
Zawodnik i lider na dołach dołów
Lecą, chwytając trawę, Z sykiem krwi nad smutkiem
Działa jak strumienie…
Bertranda de Borna. Tłumaczenie V. Dynnik
Wersety o treści religijnej ku chwale Buddy, nie mówiąc już o chwale Chrystusa, również nie były typowe dla samurajów. Lub na przykład te, w których namalowano przeżycia rycerza-krzyżowca, przygotowującego się do wyjazdu do Palestyny, aby odzyskać Grób Święty. Żaden z japońskich poetów samurajów nie wychwalał więc Buddy wzniosłą sylabą i nie powiedział, że „bez niego nie lubi świata”. Samuraj po prostu nie pozwolił na taki „duszny striptiz”! Ale ich europejscy bracia w mieczu – tak, ile trzeba!
Śmierć wyrządziła mi straszną krzywdę
Zabranie Chrystusa.
Bez Pana światło nie jest czerwone
A życie jest puste.
Straciłem radość.
Wszystko wokół jest próżnością.
Spełniłoby się tylko w raju?
Mój sen.
I szukam raju
Opuszczenie ojczyzny.
Ruszyłem w drogę.
Spieszę pomóc Chrystusowi.
Hartmann von Aue. Tłumaczenie W. Mikuszewicza
O rycerze, wstańcie, nadeszła godzina!
Masz tarcze, stalowe hełmy i zbroje.
Twój oddany miecz jest gotowy do walki o wiarę.
Daj mi siłę, o Boże, do nowej chwalebnej rzezi.
Żebrak, zabiorę tam bogaty łup.
Nie potrzebuję złota i nie potrzebuję ziemi, Ale może będę piosenkarzem, mentorem, wojownikiem, Niebiańska błogość jest nagradzana na zawsze.
Waltera von der Vogelweide. Tłumaczenie V. Levik
Ten kolorowy drzeworyt Migata Toshihide przedstawia słynnego dowódcę wojskowego, Kato Kiyomasę, w zaciszu własnego domu.
Spójrzmy teraz na przykłady poezji z okresu Edo, epoki świata (choć niewiele różnią się one od tych, które powstały np. w okresie Sengoku!), I bez przesady – rozkwitu kultury japońskiej. Są to na przykład wiersze Matsuo Basho (1644-1694), uznanego mistrza renga oraz twórcy gatunku i estetyki poezji hokku, który zresztą urodził się w rodzinie samurajów.
Na gołej gałęzi
wrona siedzi sama.
Jesienny wieczór.
Jak banan jęczy od wiatru, Gdy krople wpadają do wanny, Słyszę to całą noc.
Kobiety piją herbatę i grają poezję. Artysta Mitsuno Toshikata (1866-1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - poeta szkoły Basho, o którym mówił wysoko, urodził się również w rodzinie poważnie zubożałego samuraja, pod koniec życia został mnichem, ale w hokku pisał doskonałe wiersze gatunek muzyczny.
Tutaj spadł liść
Oto kolejny lecący liść
W lodowatym wirze *.
Co jeszcze mogę tu dodać? Nic!
**** Hiroaki Sato. Samuraj: Historia i legendy. Tłumaczenie R. V. Kotenko - SPB.: Eurazja, 2003.
