Żołnierze wędrują
Skuleni razem na błotnistej drodze
Co za przeziębienie!
(Mutio)
W poprzednim materiale o wierzeniach religijnych samurajów zatrzymaliśmy się na fakcie, że buddyzm zen był bardzo korzystny dla czołówki klasy samurajów. Co więcej, interesujące jest to, że sprawa dotknęła nie tylko sfery duchowej, ale także praktycznej strony ich wojskowo-sportowego przygotowania do wojny. Faktem jest, że w szermierce, w łucznictwie, w różnego rodzaju zapasach bez broni, a nawet w pływaniu, główną rolę Japończycy przypisywali nie kondycji fizycznej, ale duchowej. Równowaga psychiczna i samokontrola wypracowane przez Zen były bardzo ważne dla samurajów. Otóż głównym sposobem poznania prawdy w Zen była medytacja (zazen) – bezmyślna kontemplacja otoczenia w pozycji siedzącej i ze skrzyżowanymi nogami. Na jej miejsce wybrano ogród lub puste pomieszczenie, w którym nie będzie nic rozpraszać medytującego.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - wybitny japoński artysta pracujący w technice drzeworytu, przedstawił nie tylko „100 widoków księżyca”. Zagrał także inne serie z gatunku uki-yo, równie umiejętnie wykonane, co pełne głębokiego znaczenia. Na przykład malował demony, które, jak wszyscy Japończycy dobrze wiedzieli, otaczały ich ze wszystkich stron. Oto jedno z jego dzieł zatytułowane „Duch wodospadu”.
Podstawową zasadą kontemplacji było ćwiczenie płuc, uczenie człowieka miarowego oddychania pomogło mu „pogłębić się” i wzbudziło w nim wytrzymałość i cierpliwość. Stan osiągnięty przez tę praktykę nazwano musin, po którym można było już osiągnąć muga (lub brak siebie). Oznacza to, że człowiek wyrzekł się wszystkiego, co ziemskie i jakby wzbił się ponad swoje śmiertelne ciało. W takim samopogłębianiu, według adeptów szkoły Zen-soto, satori, stan oświecenia, mógł zstąpić na człowieka.
Użyto również koanu lub pytania, które mentor zadał swojemu uczniowi. Metodę tę stosowała m.in. szkoła Rinzai. Pytania mentora również powinny doprowadzić do satori. Co więcej, logika nie była tu mile widziana, ponieważ ideałem była całkowita „bezmyślność” i znowu oderwanie od ziemskiego życia.
Czasami, w celu osiągnięcia satori, mentor- sensei (co jest obecnie często praktykowane w różnych modnych sektach!) za pomocą ciosu kijem potrafił niespodziewanie wepchnąć człowieka w błoto, a nawet uszczypnąć go w nos. Wszystko to miało jednak konkretny cel – zachować spokój i opanowanie. Co więcej, twierdzono, że osoba, która później doświadczyła satori, zupełnie inaczej patrzy na życie, ale najważniejsze jest to, że taka osoba może działać skutecznie w każdej sytuacji, ponieważ zachowała spokój, gdy została uszczypnięta w nos i pobita kij …
I okazało się, że władza i sława, pieniądze, a nawet zwycięstwo, czyli - wszystko, do czego miał dążyć japoński wojownik, po satori stało się dla niego mało wartościowe, co było korzystne dla elity społeczeństwa, gdyż pozwalało mu zaoszczędzić materialne korzyści na… nagrodach! To jak rozkaz na odwagę: dostałem tanią sztuczkę i ciesz się… wszyscy chyba cię szanują, chociaż w rzeczywistości ludzie szanują ziemię i drogie samochody o wiele bardziej. Ale każda elita zwykle zatrzymuje te korzyści dla siebie!
Ale to pojedynek z cieniem i… któż może powiedzieć, że nie obyło się bez Zygmunta Freuda?
W XII - XVI wieku. Zenhu osiągnął swój szczyt i stał się bardzo wpływową sektą w Japonii, przy wsparciu rządu szogunów. Chociaż zauważamy, że buddyzm zen miał ogromny wpływ na wszystkie obszary kultury japońskiej. Co więcej, zwycięstwo klanu Tokugawa i ustanowienie w kraju władzy samurajów w pewien sposób zmieniło istotę zen.
Zen nie był już tak rygorystyczny jak na początku. Oczywiście nikt nie odwołał gotowości „wejścia w pustkę” w dowolnym momencie z rozkazu mrocznego władcy. Ale teraz ugruntowała się również opinia, że człowiek powinien żyć i cieszyć się życiem, kochać i doceniać wszystko, co piękne. Wierzono, że japoński wojownik powinien mieć nie tylko jedną sprawność militarną (bu), ale także kulturę, a nawet człowieczeństwo (błogość).
Jedna z serii drzeworytów Yoshitoshiego nosiła tytuł „28 słynnych zabójców”. A dlaczego ich nie wychwalać? To nie są zwykli zabójcy, ale najbardziej znani !!!
Odkąd skończyły się wojny w Japonii, samurajowie zaczęli oddawać się ceremonii parzenia herbaty, uczyli się rysować atramentem, studiowali sztukę ikebany, a nawet… brali udział w przedstawieniach teatralnych! I znowu paradoks każdej religii typu „nie zgrzeszysz, nie będziesz żałował”: Zen twierdził, że wiedza jest bezużyteczna, ale bushi uważali za przydatne te momenty Zen, które pomogły w pielęgnowaniu charakteru wojownika i dla ze względu na to … uczyli się! Na przykład nauczyli się tanoyu – ceremonii parzenia herbaty, bo widzieli w niej elementy medytacji i… dlaczego tylko w klasztorach buddyjskich i duchownych można pić herbatę?! Według legendy założyciel sekty Zen, Daruma, zasnął podczas medytacji, ponieważ był bardzo zmęczony. Kiedy się obudził, z wściekłości oderwał powieki, aby nie przeszkadzały mu w podążaniu „ścieżką” do „oświecenia”. Rzucił je na ziemię, gdzie zamieniły się w pędy krzewów herbacianych, które dawały ludziom lekarstwo na sen.
„Zabijanie Niu”. To takie mityczne stworzenie i dlaczego samuraj nie miałby go zabić?!
Aby żaden gwar zewnętrznego świata nie przeszkadzał w cichej kontemplacji i spokojnej rozmowie podczas tanoya, z dala od pomieszczeń mieszkalnych, zwykle gdzieś na tyłach ogrodu, urządzano herbaciarnie (chashitsu) i sale recepcyjne dla oczekiwania na tę ceremonię (yoritsuki).. W związku z tym potrzebne były odpowiednie parki, które przyczyniły się do rozwoju kultury parkowej, ogrodów (ogrodnictwa) i wystroju wnętrz. Za panowania Oda Nobunagi i Toyotomi Hideyoshi wprowadzono nawet specjalne zasady etykiety herbaty, opracowane przez Senno Rikyu, którego Hideyoshi wyznaczył na mistrza ceremonii parzenia herbaty w swoim pałacu. Syn podrzędnego chłopa (lub drwala - tu zdania są różne), zabiegał o szlachetne maniery, aby udowodnić starej arystokracji, że nie jest od nich gorszy. Co więcej, kiedy Senno Rikyu wypadł z nim w niełaskę w wieku 71 lat, nie czekał, aż staruszek umrze, ale kazał mu zrobić seppuku.
Ale to tylko „Demon”. Pamiętać? „Smutny Demon, duch wygnania, przeleciał nad grzeszną krainą…” To samo z Yoshitoshi, ale po japońsku!
Suche ogrody, które również początkowo urządzali tylko mnisi zen w swoich klasztorach. Otóż Japończycy nazwali je „ogrodami medytacji i myślenia” (jako przykład takiego ogrodu zwykle przytacza się ogród w klasztorze Ryoanji w Kioto) również wyszedł poza mury klasztoru i zaczął osiedlać się na dziedzińcach szlachty i zwykłych samurajów, którzy wzięli przykład od swoich władców.
W XIV wieku. Doktryna zen dotknęła także teatru No – teatralnej sztuki najwyższej arystokracji i służebnej szlachty, która rozwinęła się z farsowego tańca sarukagu (który kapłani buddyjscy przekształcili z komiksu w taniec religijny). Oczywiste jest, że sztuki „Nie” wychwalały przede wszystkim odwagę starożytnych bohaterów (wszyscy współcześni byli na widoku i nie mogli z definicji służyć jako obiekty do naśladowania!), I oczywiście lojalność wasala wobec jego gospodarz. Zostały one podzielone na zarówno historyczne (nazywano je także „przedstawieniami wojskowymi” (shurano) jak i lirycznymi („żeńskie” (jo-no)). Ponownie sam Hideyoshi grał w przedstawieniach teatru No, występując na scenie przy śpiewach i tańcach pantomimicznych. W tym samym czasie jego dworzanie i zwykli panowie feudałowie oraz zwykli żołnierze (w statyscie) powinni byli brać udział w tańcach „nie”, co było postrzegane jako przejaw dobrych obyczajów i „spełnienia wasalnego obowiązku”. Nikt nie odważył się odmówić, ponieważ byłoby to jego naruszenie ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. Nie bez powodu zauważono, że ktoś, kto przeszedł „od szmat do bogactwa” (nieważne, w Japonii czy gdzie indziej) zawsze chce stać się „świętszym niż wszyscy święci” i stara się odnieść sukces wszędzie i we wszystkim. Albo pokazać, że udaje mu się wszędzie i we wszystkim, a z jakiegoś powodu jednocześnie ciągnie bardzo wielu na scenę …
„Duży karp”. Widziałeś tak dużego karpia? Tak więc nie tylko karpia, ale ducha lub demona, którego nie można od razu określić … Musisz spojrzeć …
Ale tutaj rozwój spraw wojskowych ponownie wszedł w konflikt z kulturą Zen. Okazało się, że bez względu na to, jak kontemplujesz, kula z muszkietu i tak cię zabije, a nawet go nie zobaczysz i nie będziesz w stanie zrobić unik jak strzała! Poza tym w Japonii panował pokój. Samurajowie otrzymali znacznie więcej czasu na edukację, a wielu z różnych powodów zostało nauczycielami, poetami, artystami.
W tym samym czasie zaczęły się rozprzestrzeniać inne sekty, reagując na „trendy czasu”. Przede wszystkim jest to sekta „Nitiren”, która powstała w połowie XIII wieku i obiecała, że po pewnym czasie wszystkie istoty i rzeczy zamienią się w Buddę, ponieważ jest on we wszystkim wokół nas. Z biegiem czasu wielu samurajów zostało członkami sekty „Nitiren”, ale większość „Nityren” nadal była roninami, chłopami i innymi pokrzywdzonymi warstwami samurajskiego społeczeństwa.
A jeśli taki duch pojawi się ci we śnie? To nie jest film Bondarczuka, prawda? Tylko ostry miecz samurajski uratuje!
Samuraje czcili także poszczególne bóstwa z buddyjskiego panteonu. Wśród nich byli bodhisattwowie Kannon (Avalokiteśwara) – bogini miłosierdzia i współczucia oraz Marishiten (Marichi) – bóstwo, które patronowało wojownikom. Samuraje przed marszem włożyli do hełmów małe wizerunki Kannon; i poprosili Marishiten o ochronę i pomoc przed rozpoczęciem pojedynku lub bitwy.
Bardzo starożytny kult Shinto, który dość pokojowo współistniał z buddyzmem, zajmował prawie to samo ważne miejsce w religii samurajów. Istotą Shinto jest wiara w duchy natury. Oznacza to, że jest to w rzeczywistości jeden z wariantów pogaństwa. Trzy główne świątynie Shinto były uważane (i nadal są uważane za symbole władzy państwowej) przez Japończyków. To święty miecz, klejnot (naszyjnik z jadeitu, jaspisu lub po prostu klejnot) i lustro.
Teraz rozumiesz, skąd japońscy animaliści czerpią pomysły na swoje horrory? Oto jedno z dzieł „klasyków gatunku” sprzed stu lat! Nawiasem mówiąc, obraz nazywa się „Ciężki kosz”.
- Miecz (ame-no murakumo-no-tsurugi - „Miecz kłębiących się chmur”) był symbolem całej armii samurajów i miał chronić Japonię przed wrogami.
- Klejnot (yasakani-no magatama – „Lśniący zakrzywiony jaspis”) symbolizował doskonałość, dobroć, miłosierdzie i jednocześnie stanowczość w zarządzaniu. Starożytni wojownicy specjalnie nosili całe wiązki takiej magatamy. Możliwe, że one (pierwotnie zęby dzikich zwierząt) pełniły rolę amuletów, podobnie jak wiele innych ludów Syberii.
- Lustro (yata no kagami to tylko „lustrem” i tyle!) – było symbolem mądrości i symbolem bogini słońca Amaterasu. Był również używany jako talizman ochronny. Dlatego mocowano go między rogami hełmu Kuwagata.
A to jest Cherry Tree Kami. Czy pamiętasz: „Cheri, Cheri Lady”? To piosenka niemieckiej grupy disco Modern Talking. I mamy też - "Wiśnia, wiśnia, zimowa wiśnia…" Japończycy bardzo dobrze rozumieją obie te piosenki. Prawdopodobnie wszyscy pochodziliśmy z tej samej Hyperborei…
Wszystkie te trzy atrybuty Shinto były często składane bóstwom jako ofiary, a czasami same reprezentowały Shintai lub „ciało” bóstwa, coś w rodzaju naszej chrześcijańskiej Trójcy.
