W środku rozkwitu
Fujiyama wzniósł się do nieba -
Wiosna jest w Japonii!
(Szu)
Dwa poprzednie artykuły, które mówiły o wierzeniach religijnych japońskich wojowników samurajów, wzbudziły wyraźne zainteresowanie czytelników VO, chociaż jeden dziwny gość zapytał w swoim komentarzu, kto płaci mi za oczernianie sąsiadów Rosji. Ciekawe, prawda? Moim zdaniem żaden z nich nie miał nawet cienia „oczerniania”, ale mężczyzna był w stanie to zobaczyć. Dzisiaj, kontynuując temat, skupimy się na niektórych czysto specyficznych wierzeniach Japończyków. Na przykład, jaki jest los świętego miecza wspomnianego w drugim materiale? Otóż święty miecz w Shinto został nabyty przez mityczną postać - boga piorunów Susanoo, który zabrał go z ogona węża o ośmiu głowach i podarował go swojej siostrze, pięknej Amaterasu, bogini słońca. Z kolei ten miecz, a także osiem kawałków jadeitu i kolejne lustro wręczyła swojemu wnukowi Ninigi no Mikoto, gdy wysłała go na ziemię, by rządził. Otóż stopniowo miecz stał się symbolem całej klasy samurajów i „duszy” wojownika – bushi.
Dziś nie będziemy odnosić się do japońskiego malarstwa, ale po prostu… „jedźmy pociągiem po Japonii”, jak to zrobili moi studenci-wolontariusze, którzy odbywali tam staż przed pisaniem prac o nowoczesnej reklamie i PR w Japonii. I zrozumiemy, że to bardzo piękny kraj, który pozwala nam żyć w jeden dzień, bez przeszłości i bez przyszłości. Na przykład, jak ci się podoba to hipnotyzujące zdjęcie zrobione z hotelowego okna o 5 rano? Więc prosi o płótno, prawda? A jeśli to narysujesz, nikt nie uwierzy, że coś takiego się dzieje!
Zarówno miecz, lustro, jak i klejnot są uważane przez sintoistów za "ciało" lub "wygląd" boga (Shintai), który znajduje się w zamkniętej i najważniejszej części każdej świątyni Shinto - honsha. Miecze nie tylko mogły służyć jako shintai, ale także często były deifikowane. Co więcej, miecz Susanoo odegrał inną ważną rolę w historii Japonii. Według legendy miecz ten, otrzymany od Amaterasu przez ziemskich władców Japonii, pomógł w ucieczce cesarskiemu księciu, który wyruszył na podbój północnych terytoriów kraju. Książę skosił trawę wokół niego tym mieczem i podpalił go. Oto ogień płonie w trawie, rozpalony przez jego wrogów i nie może go skrzywdzić. Następnie otrzymał nową nazwę - Kusanagi (Kusanagi - dosłownie „koszenie trawy”).
Zanim gdzieś pójdziesz, musisz coś zjeść. Oto typowe śniadanie dla dwojga w wiejskiej gospodzie: ryż, małże i miska zielonej cebuli. A także herbatę, nigdzie bez zielonej herbaty!
Oprócz miecza Shinto uświęcił także taką broń samurajską jak włócznia. Na jego cześć w jednej z dzielnic stolicy Edo, Oji, odbyły się różne święta. Ponieważ to miasto było stolicą szogunatu, zawsze było w nim wielu książąt feudalnych, a zatem także ich wasali - samurajów. I dla nich 13 sierpnia zorganizowano starożytny festiwal wojowników „yarimatsuri”. Obowiązkowe było posiadanie dwóch samurajów w czarnej zbroi, uzbrojonych we włócznie i miecze (a każdy z nich musiał mieć na pasie siedem mieczy o długości większej niż cztery shaku, a każde shaku było równe 30,3 cm). Wojownicy „strzegli”, a ośmiu chłopców-tancerzy tańczyło i rzucało w tłum kapelusze po tańcach („saibara” i „dengaku”), które uczestnicy festiwalu uważali za talizman szczęścia. Tego samego dnia kapłani Shinto rozłożyli w świątyniach małe zabawkowe włócznie. Ciekawe, że wierni mogli je zabrać ze sobą, ale tylko pod warunkiem, że w przyszłym roku przyniosą nie jedną, ale dwie równie miniaturowe włócznie. Co więcej, służyły jako amulety, z jakiegoś powodu chroniąc właściciela przed kradzieżą i… ogniem!
Za dodatkową opłatą można zamówić charakterystyczne dla hotelu danie. Na przykład świeża meduza w sosie sojowym!
W Shinto samuraje z pewnością muszą szanować duchy zmarłych przodków i wielbić dusze wojowników, którzy zginęli w bitwach, przywódców wojskowych i oczywiście bohaterów i cesarzy, którzy zostali ogłoszeni bogami. Oznacza to, że nie tylko wśród Egipcjan zmarli faraonowie w żadnym wypadku nie stali się bogami. Japończycy też! Ci ludzie, całkiem realni, za życia budowali grobowce, obok nich świątynie i tam odprawiano nabożeństwa. Jednocześnie wierzono, że ci zmarli przodkowie i władcy po śmierci obdarzeni zostali nadprzyrodzoną mocą, a jednocześnie… pozostawali także na świecie wśród żywych i mogli aktywnie wpływać na zachodzące w nim wydarzenia świat. Cóż, i już całkiem zwyczajne duchy patronów (ujigami) miały taką moc, że według Japończyków mogły zmienić los człowieka, wpłynąć na powodzenie jego przedsięwzięć lub zaaranżować wiele kłopotów w jego życiu, a także wpłynąć na wynik bitwy itp. itp. Wszyscy samurajowie wierzyli w to święcie i nie odważyli się przeciwstawić swojej woli „woli bogów” nawet w drobiazgach. W przeddzień każdego przedsięwzięcia wojskowego zwracali się do Udzigami i błagali, aby nie mścili się na nich, powiedzmy, za nieprzestrzeganie pobożności. Pozytywnym aspektem tej wiary był… szczególny szacunek dla ojczyzny – „świętego miejsca, w którym mieszkają bogowie i dusze przodków”. Shinto nie tylko uczyło miłości do ojczyzny, wymagało jej, a także dlatego, że Japonia była „miejscem narodzin” bogini Amaterasu i tylko jej cesarz był naprawdę „boski”. W końcu rodzina cesarzy nigdy nie została przerwana - to właśnie dla Japończyków jest potwierdzeniem wybrania swojego ludu. Jakie inne osoby mogą się tym pochwalić? Nie! A więc… jest to przejaw „woli Bożej”.
Jeśli przyszedłeś do gorących źródeł, to „kami” kazały ci rozpocząć dzień i zakończyć go zanurzeniem się w ich leczniczych wodach. Szlafrok na koszt hotelu, nawet najtańszy.
Stąd rozwinął się kult narodowych bogów japońskich i samego cesarza (tenno – „posłaniec niebios”, „źródło całego narodu”). Tak więc obecny cesarz Hirohito jest uważany za 124. przedstawiciela nieprzerwanej dynastii, która rozpoczęła się w 660 pne. NS. rządy mitycznego Tenno Jimmu, który był tylko potomkiem bogini Amaterasu. Stąd, nawiasem mówiąc, „rosną” nogi wszystkich tych niesprawiedliwych wojen, które toczyli samuraje lub ich potomkowie pod sztandarem narodowej wyłączności wielkiej „rasy japońskiej”.
Piękno takich hoteli polega na tym, że będziesz musiał na tym spać …
Ważnym obiektem czci dla samurajów, oprócz dusz przodków, wojowników, bohaterów itp., był bóg wojny Shinto Hachiman, którego pierwowzorem jest ponownie legendarny japoński cesarz Ojin, deifikowany zgodnie z tradycją Shinto. Po raz pierwszy został wymieniony jako „boski pomocnik” Japończyków w 720 roku, kiedy według legendy pomógł im odeprzeć najazdy z Korei. Od tego czasu został patronem wojowników! Przed wybuchem działań wojennych zwrócili się do Hachimana z modlitwą, prosząc o wsparcie w nadchodzącej bitwie „o wzmocnienie rąk” i „siłę miecza”, „aby strzały prosto do celu” i „ żeby koń się nie potknął." Jednocześnie należałoby powiedzieć: „Yumiya-Hachiman” („Niech Hachiman widzi nasze łuki i strzały” – po japońsku jest krótki, po rosyjsku bardzo długi, albo po prostu – „Przysięgam na Hachimana” – i to powiedziało wszystko!). Ogólnie rzecz biorąc, język japoński - zróbmy tutaj małą wycieczkę do językoznawstwa - jest bardzo … "nie bezpośredni", jest to język idiomów. Jak byś powiedział, że jesteś spokojny? „Jestem spokojny” – prawda? Anglik powiedziałby: „Jestem spokojny”, co jest równoważne, ale dosłownie przetłumaczone jako „Jestem spokojny”. Ale Japończycy powiedzieliby w najbardziej wyczerpujący sposób: „Watakusi wa” – „Jestem w harmonii!” - "Vaptakusi" - ja, "va" - harmonia, która dosłownie brzmi "jestem harmonią". Oto dla nich taki prosty – trudny język!
Widok z okna pokoju w wiejskim hotelu. Tak tam żyją!
I to jest także podgląd japońskiego życia. Starcy nie mają nic do roboty, więc grają w „piłki”!
Oprócz Hachimana samurajowie uważali za bogów wojny mitycznego tenno Jimmu, założyciela cesarskiej dynastii, założyciela cesarskiej dynastii, a następnie cesarzową Jingu i jej doradcę Takechi-no Sakune, oraz Książę Yamato-dake (Yamato-Takeru), który zasłynął z podboju ziem Ajnów na wschodzie Japonii.
A ten dom jest cały zarośnięty lasem i dzikim mchem. Z punktu widzenia Japończyków – nie ma nic piękniejszego!
Na cześć tych bogów wojny w niektóre dni organizowano wystawne uroczystości. Na przykład - „gunshinmatsuri”, które obchodzono 7 października na terenie dużej świątyni Shinto w mieście Hitachi. Nocą do świątyni przybywali mężczyźni z mieczami (daito), a kobiety z halabardami (naginata). Na drzewach zawieszono papierowe lampiony, które spłonęły po święcie.
To nie jest budynek mieszkalny, to jest… wiejska szkoła!
Co ciekawe, choć sinto jest pierwotną religią Japończyków, rzadko było obecne w życiu religijnym samurajów, że tak powiem, w czystej postaci. Buddyzm, który przybył do Japonii w połowie VI wieku, okazał się bardziej „zaawansowaną” religią w porównaniu z prymitywnym szintoizmem. Dlatego natychmiast został zaakceptowany przez rządzącą elitę kraju i zaczął być aktywnie wykorzystywany w ich interesach. Ale kapłani Shinto w ogóle nie chcieli rezygnować ze swoich przywilejów, a ponadto polegali na poparciu mas, które nadal wyznawały swoją bardziej znaną religię. A to zmusiło zarówno duchowieństwo buddyjskie, jak i władców starożytnej Japonii do obrania drogi kompromisu i nawiązania współpracy między obiema religiami, zamiast rozpoczynania bratobójczych wojen religijnych, co ostatecznie doprowadziło do tak dziwnej na pierwszy rzut oka symbiozy obu wierzeń., co do synkretyzmu szintoizmu i buddyzmu…
Herbata uprawiana jest w górach, gdzie nie można uprawiać ryżu.
Jakie konkretne przypadki to spowodowało? Ale co… Teraz japońscy wojownicy, przed decydującą bitwą lub nawet tuż przed kampanią, jednocześnie zwrócili się do duchów Shinto i do bóstw buddyjskich! W wyniku takiego połączenia wielu bogów Shinto zaczęło być obdarzonych właściwościami buddyjskich bodhisattwów, a buddyjski panteon został uzupełniony bóstwami Shinto, które zostały do niego przyjęte. Na przykład kult Hachimany, który pierwotnie był bogiem Shinto, był nasycony ideami buddyzmu, o czym świadczy wiele jego wypowiedzi, które mają wyraźnie buddyjski charakter. W nich nazywa siebie Bosatsu – to znaczy bodhisattwą – termin buddyjski, ale nie Shinto!
We wszystkich buddyjskich świątyniach znajduje się posąg Buddy.
Cóż, dalej duchowieństwo buddyjskie po prostu rozpoznało Hachimana jako bodhisattwę i nadało mu imię Daidzidzaitet. Z boginią Shinto Amaterasu, „protoplastą” świętej rodziny cesarskiej, zrobili to samo: wyznawcy buddyjskiej sekty „Singon” ogłosili wcielenie… po prostu najwyższego kosmicznego Buddy Wajroczany (Dainichi).
I latarnie, w których płonie ogień ku czci duchów zmarłych. Całe ich zaułki, bo przodków jest wielu!
Co więcej, w Japonii, wraz z buddyzmem, rozpoczęło się rozprzestrzenianie konfucjanizmu wyznania zhuxiańskiego. Doktryna Konfucjusza, nieco zrewidowana przez Zhu Xi, wydawała się konserwatywnym, dogmatycznym nurtem o treściach ideologicznych, a nie religijnych, gdyż skupiała się przede wszystkim na kwestiach etycznych. A potem po prostu połączył się z buddyzmem i sintoizmem, dostosowując niektóre z ich postanowień. Konfucjanizm mówił też o „wierności obowiązkom”, posłuszeństwo i posłuszeństwo wobec pana i cesarza wyniesionego do rangi najwyższej cnoty, wymagało od człowieka „pracy nad sobą”, czyli doskonalenia moralnego poprzez ścisłe przestrzeganie wszystkich zasady i prawa rodziny, a także społeczeństwa i oczywiście państwa. Konfucjanizm, podobnie jak sintoizm, wymagał od mężczyzny szanowania przodków i praktykowania kultu przodków; dyscyplina, posłuszeństwo, szacunek dla starszych. Oczywiście w ten sposób konfucjanizm był wspierany przez feudalnych władców Japonii i byliby głupcami, gdyby nie popierali tak korzystnej dla nich filozofii. Nic więc dziwnego, że konfucjanizm stał się podstawą edukacji wśród przedstawicieli japońskiej klasy rządzącej, a przede wszystkim samurajów.
Taką latarkę można znaleźć nawet w środku najdzikszego lasu. Kto go tu umieścił, kto rozpalił w nim ogień? Niejasny…
Otóż najważniejszą rzeczą w konfucjanizmie była zasada patriarchatu, która stawiała synowską pobożność ponad wszystko inne na świecie. Faktem jest, że zgodnie z tą nauką na świecie istnieje jedna światowa rodzina, która składa się z Ojca Niebieskiego, Matki Ziemi i człowieka - ich dziecka. W związku z tym istnieje druga duża rodzina - jest to państwo na czele z cesarzem. Cesarzem w tej rodzinie jest zarówno Niebo, jak i Ziemia (czyli zarówno matka, jak i ojciec w jednej osobie, a jak można tego nie słuchać?!), ministrantami są jego starsze dzieci, a ludzie odpowiednio młodsi te. A ostatnia rodzina to „zdrowa jednostka społeczeństwa”. Oczywiście interesy jednostki są w tym przypadku całkowicie ignorowane. Raczej są ignorowane, dopóki ta męska osobowość się nie zestarzeje i - to ważne, ona sama nie będzie w stanie aktywnie działać. Ale będzie mógł aktywnie przepychać się wokół swoich dzieci! Stąd dogmat lojalności młodszego wobec starszych i niekwestionowanego posłuszeństwa wobec głowy rodziny, bez względu na to, jak jest tyranem i idiotą. Feudalny książę z tego punktu widzenia był tym samym ojcem i oczywiście głową wszystkich samurajów - szogunem. Można powiedzieć, że na szczęście ludzie zawsze pozostają ludźmi, a zasady są głównie zobowiązane do podążania za młodszymi i słabymi. Silni (młodsi) mogli je zaniedbać i zaniedbać. Chociaż społeczeństwo potępiło to zachowanie. Najwyżsi przedstawiciele klanu samurajów robili, co chcieli, i nikt nie mógł im nawet powiedzieć złego słowa! Na przykład w decydującej bitwie pod Sekigaharą tak sławni książęta jak Hideaki Kobayakawa (otrzymał działkę na wyspie Honsiu z dochodem 550 000 koku), Wakizaka Yasuharu (otrzymał za to przydział 50 000 koku ryżu!) I Hiroe Kikkawa, który również bez nagrody nie został. I żaden z ich samurajów nie powiedział im prosto w twarz, że, jak mówią, popełniłeś haniebny czyn i potępiam cię. Ale ponieważ nie mogę potępić mistrza, wybieram śmierć za wstyd, aby mu służyć! Czy myślisz, że przynajmniej jeden tak zrobił? Nikt! Chociaż mówią, że sam Kobayakawa cierpiał na wyrzuty sumienia aż do śmierci, która, nawiasem mówiąc, przyszła do niego wkrótce potem.
Są to bodhisattwowie - w buddyzmie istoty (lub ludzie), którzy mają bodhicittę, czyli postanowili zostać Buddą dla pożytku wszystkich istot. Przyszedłem, kupiłem go i postawiłem w moim ogrodzie.
Konfucjanizm wskazywał, że pięć cnót (lub stałości) odróżnia człowieka od zwierzęcia. Pierwszym jest człowieczeństwo, którego istotą, podobnie jak w chrześcijaństwie, jest miłość, a jej przejawem dobroć. Potem przychodzi sprawiedliwość - musisz zrobić wszystko, aby nie zwracać uwagi na własną korzyść. Trzecią cnotą jest życzliwość i szacunek dla ludzi, ale szczególnie pełen szacunku stosunek do „wyższych od nas” i jednocześnie pogardliwy stosunek do niższych. Innymi słowy, w japońskim rozumieniu dobre zachowanie można nazwać skromnością. Potem przychodzi mądrość. To jest czwarta cnota. Być mądrym to właściwie odróżniać dobro od zła, prawdę od nieprawdy i wszystko rozumieć. Wreszcie ostatnią, konfucjańską i piątą cnotą jest prawdomówność.
Cóż, jaka może być świątynia w Japonii bez „ogrodu skalnego”, tylko być może najbardziej bezużyteczna!
Jeśli człowiek ma w sobie wszystkie te cnoty i umie oprzeć się zgubnemu ciężarowi namiętności, to w swoim życiu spotyka pięć prawidłowych relacji międzyludzkich: relację między rodzicami a dziećmi; między panem a jego sługą; między mężem a jego żoną; między starszymi i odpowiednio młodszymi braćmi; cóż, między tymi, których uważa za swoich przyjaciół. Te pięć głównych typów relacji nazywa się gorin.
Święta brama torii. Przeszedł pod nimi - wyczyścił karmę, im bardziej brama, tym czystsza karma! Zwróć uwagę na stojące przed wejściem komaini - parę posągów strażników psów lub lwów, które często można znaleźć po obu stronach wejścia do sanktuarium. Jeśli jednak mówimy o sanktuariach Inari, to zamiast psów, a tym bardziej lwów, działają lisy.
Dla samurajów najważniejsza była oczywiście relacja między nim a jego mistrzem. Dla sługi służba dla pana jest jego podstawowym obowiązkiem i głównym obowiązkiem. Z wdzięcznością otrzymują od swego pana jałmużnę w postaci pieniędzy lub, powiedzmy, ziemi, a jednocześnie dodaje im otuchy myśl, że oddanie za niego życia jest jego obowiązkiem i podstawowym obowiązkiem. „Jest to główny moralny obowiązek sługi” - mówi nauczanie konfucjańskie. Podążanie za nią to zaszczyt, naruszanie jej oznacza zejście z drogi cnoty i poddanie się powszechnemu potępieniu!
W naszym kościele dzwoni dzwon. W Japonii dzwonek nie ma „języka”. Dlatego go pobili!
W bushido podkreślono tę ideę służby, a wszystkie inne wymagania uznano za drugorzędne i nie odegrały dużej roli. Wasal w Japonii, przestrzegając przykazań bushido, okazywał swoją lojalność tym, że wraz ze swoim panem (lub po nim) „poszedł w pustkę”, czyli popełnił „samobójstwo po”, które już w XIV wieku stał się powszechną formą służenia panu. Ale z drugiej strony nie należy przesadzać ze znaczeniem tego zjawiska w Japonii. W przeciwnym razie skąd pochodziło na przykład co najmniej 100 tys. roninów, czyli samurajów, którzy „stracili swego pana”, wynajętych do obsadzenia zbuntowanej Osaki w 1613 roku? Przecież teoretycznie wszyscy, przestrzegając tego zwyczaju, powinni być martwi.
A w świątyni Shinto biją w bębny!
Tak więc światopogląd religijny samurajów jest stopem dogmatów buddyzmu, konfucjanizmu, który przybył do Japonii z Chin, a także elementów religii narodowej - Shinto, która zdołała wejść z nimi w ścisłą symbiozę. Z biegiem czasu odmienne elementy wszystkich tych trzech religii zostały ściśle powiązane i przekształcone w jedną całość. Ale inne religie świata i liczne ruchy religijne nie miały zauważalnego wpływu na klasę japońskich wojowników.
Omikuji to kartki papieru, na których zapisane są otrzymane przepowiednie. Można je znaleźć w wielu kapliczkach i świątyniach. Może to być daikichi („wielkie szczęście”) i daikyo („wielkie nieszczęście”) – to, co wyciągnąłeś od wróżbity. Wiążąc taki liść wokół gałęzi świętego drzewa lub specjalnej liny ryżowej, można spełnić „dobrą” przepowiednię i zapobiec spełnieniu się „złej”.
Jednak chrześcijaństwo, które rozprzestrzeniło się w Japonii po przybyciu Portugalczyków w XVI wieku, odniosło zauważalny sukces. Działalność misjonarzy chrześcijańskich na jej ziemi, a przede wszystkim jezuitów, bardzo szybko zaowocowała. Na przykład prawie połowa armii Toyotomi Hideyoshi w jego kampanii przeciwko Korei w 1598 roku składała się z chrześcijan. Należy jednak zauważyć, że chrześcijaństwo w Japonii nie było chrześcijaństwem w pełnym tego słowa znaczeniu. Była też dość osobliwa i podobnie zawierała wiele elementów buddyzmu, a nawet Shinto. Synkretyczny charakter chrześcijaństwa na ziemi japońskiej przejawiał się m.in. w utożsamianiu Matki Bożej z… Amida-butsu czy Kannon-bosatsu, co z punktu widzenia prawosławnych było herezją i straszny grzech.
W świątyni obowiązkowa jest woda oczyszczająca. Wiaderko jest dezynfekowane promieniowaniem podczerwonym, więc pij za zdrowie!
Ponadto zaraz po nieoczekiwanym wzroście chrześcijaństwa w kraju, po którym nastąpiło równie, jeśli nie szybsze, wykorzenienie, ze względu na to, że szogunowie bali się religii cudzoziemców i obawiali się wzrostu ich wpływów, które kryły śmiertelne niebezpieczeństwo do ich skrajnie ograniczonego systemu państwowego.
Święta lina, im grubsza, tym bardziej „święta”!
I to jest to na cięcie!
