Gałązka śliwki w ręku -
Szczęśliwego Nowego Roku gratuluję
Starzy znajomi …
(sika)
Musisz znać swojego sąsiada. Ta zasada ułatwia życie sobie… i bliźniemu, no ale w końcu… „po prostu dobrze jest żyć!” I wydaje się to łatwe. Idź do niego, przyjrzyj się bliżej, bądź spostrzegawczy i tolerancyjny, to znaczy pamiętaj przypowieść o słomie i kłodzie i, co najważniejsze, postępuj wobec bliźniego tak, jak chciałbyś, aby inni postępowali wobec ciebie. Banalne, prawda? Ale dość trudne, gdy się nad tym zastanowisz. Mówi się również: „Człowiek mieszkający w szklanym domu nie powinien rzucać kamieniami w domy innych!” I to również zostało bardzo słusznie odnotowane.
Japoński mnich wojownik - sohei. W zasadzie ten sam samuraj, tylko w określonych butach i nakryciu głowy… No, a także nagitata… Dla samurajów była to broń kobiet.
Tak więc Japonia jest naszym sąsiadem, ale… co wiemy o tym kraju? To znaczy, dużo wiemy. Więcej niż, powiedzmy, większość przeciętnych Japończyków wie o nas. Ale… wiedząc więcej, mamy większą szansę je zrozumieć, a zrozumieć… to wiele znaczy.
Znany w Japonii cykl „Sto widoków księżyca” został stworzony przez artystę Yoshitoshi Tsukiokę przy użyciu tradycyjnej japońskiej techniki drzeworytu. Jest uważany za główne dzieło tego mistrza, a jego popularność w Japonii jest niezwykle wysoka. „Sto aspektów księżyca” drukowano przez ostatnie siedem lat jego życia, w okresie od 1885 do 1892 roku. Zawiera dokładnie sto arkuszy z różnymi tematami, które łączy tylko jeden szczegół - księżyc, który w taki czy inny sposób jest widoczny na każdym grawerunku. Oto na przykład drzeworyt „Dystrykt Ghosn”. Co jest tu przedstawione? I przedstawiona jest scena ze spektaklu teatralnego Chusingura Kabuki, zrozumiała i znana każdemu Japończykowi. Młody Oshi Rikiya wysyła list z wiadomością o 47 roninach do herbaciarni Ichiriki w Kioto, w którym ojciec Oshiego, Yuranosuke, omawia, jak pomścić śmierć matki.
Na przykład dużo mówimy o oryginalnej kulturze Japończyków, ale skąd ona się wzięła - czy to jest ich oryginalna kultura i skąd się wzięła? Jaka była ich religia i jaką rolę odegrała w kształtowaniu narodu japońskiego? Otóż – kwestie religii są zawsze ciekawe, a religia ludu wojowników jest szczególnie interesująca, dlatego w świetle wydarzeń współczesnej polityki zagranicznej między naszymi krajami powiemy trochę o tym czytelnikom VO.
Patrol księżycowy. Sato Tashimitsu bada rzekę Kamo w pobliżu Kioto, zanim zaatakował świątynię Honoji w 1582 roku. Tashimitsu i jego ojciec Sato Karanosuke służyli u boku Aketi Mitsuide (1526-1582), który zaatakował i zabił jego zwierzchnika Oda Nobunaga.
Dane archeologiczne jednoznacznie wskazują, że najstarszym wierzeniem Japończyków było to, że sami nazywają Shinto, a my nazywamy je Shinto. Czyli jest to… animizm, totemizm i magia, stopione w jedną całość, a w skrócie – wiara w duchy żyjące w otaczającym nas świecie. Te duchy – kami, mają różne moce i jest ich dużo. Są tam jeziora i strumienie kami, wodospady i kamienie, drzewa i lasy. Dlatego błędem jest tłumaczenie słowa kamikaze, ponieważ jest ono tłumaczone tutaj - „wiatr bogów” lub „boski wiatr”. To jest „wiatr duchów”. Co więcej, bogowie w Shinto również istnieją, podobnie jak smoki i wszelkiego rodzaju mistyczne istoty, są oni po prostu obecni wszędzie i bogowie również mają z nimi do czynienia. Generalnie był to typowy pogański panteon z rozwiniętym kultem natury. Coś podobnego działo się wśród Babilończyków, którzy oprócz głównych bogów nasycali otaczający ich świat wieloma demonami, coś podobnego działo się wśród ludów północnych, akurat starożytni Japończycy mieli sporo kami i musieli być stale pamiętani o nich.
Jednak kiedy feudalizm zaczął rozkwitać w Japonii, niepewność Shinto zaczęła go w jakiś sposób spowalniać. Wojownicy podzielili się na odrębną klasę i potrzebowali bardziej „wygodnej” religii dla nich niż dla pospólstwa. Wygląda na to, że buddyzm przywieziony z Chin stał się taką religią, ale… znowu bardziej odpowiadał chłopom niż wojownikom. Natura, w tym duchowa, nie toleruje pustki. Nic więc dziwnego, że w ramach tego samego buddyzmu w Japonii zaczęły się rozpowszechniać nauki jego sekty Zen, czyli zenshu. Z japońskiego „Zen” można przetłumaczyć jako „zanurzenie w cichej kontemplacji” w celu opanowania zewnętrznych i wewnętrznych sił duchowych w celu osiągnięcia „oświecenia”. Założyciel sekty Zen (chiński - „Chan”, sanskr. - „Dhyana”) jest uważany za buddyjskiego kapłana Bodhidharmę (japoński Bodai Daruma), który zaczął głosić swoje nauki początkowo w Indiach, a następnie przeniósł się do Chin. Ale już z Chin do Japonii buddyzm zen został sprowadzony przez dwóch mnichów buddyjskich: Eisai (1141-1215) i Dogena (1200-1253), którzy zaczęli go głosić.
Ale zyskał popularność wśród wojowników. Czemu? Faktem jest, że rozprzestrzenianie się buddyzmu zen zbiegło się z ustanowieniem systemu szogunatu w kraju, kiedy wojownicy czcili „ziemię świętą” (jodo) – odpowiednik buddyjskiego raju – lub Buddę Amidę. Nauki sekty buddyjskiej Jodo były niezwykle proste, co było bardzo popularne wśród ówczesnych żołnierzy. Został założony przez buddyjskiego mnicha Honen-shonina w XII wieku. i stała się atrakcyjna przede wszystkim wśród ludu pracującego ludu, który naprawdę chciał uwierzyć we własne odrodzenie w raju po śmierci. Jodo wyparł większość innych sekt buddyjskich w Japonii, dzięki czemu jego wyznawcy posiadali do 30% wszystkich świątyń, księży i mnichów w Japonii, a sama jego istota była niezwykle prosta. Jak każda religia, jej celem było „zbawienie”. Ale drogi zbawienia były inne. Tak więc zwolennik Jodo, aby „zostać zbawiony”, musiał wymówić imię Buddy Amidy („Namu Amida butsu!” - „Kłaniam się Buddzie Amidzie!”). Mnisi Jodo wyjaśniali, że nie ma znaczenia, kim jesteś: złym czy dobrym, aby zostać „zbawionym” (czyli „odrodzić się w przyszłości, ale bardziej godnym”), wystarczy powtarzaj i powtarzaj tę modlitwę. Jak wszyscy rozumieją, była to religia bardzo wygodna dla niewolników i panów. Nie zmieniła niczego w ich związku, ale pozwoliła niewolnicy sublimować ideę zbawienia i… dalej znosić swoją niewolę! Tak, dla chłopów i innych mieszczan taka religia była dobra. Ale nie dla wojowników!
Zrozumieli, że prosty apel do Buddy Amidy w tym życiu nic im nie daje, ale rozwija w ludziach brak woli i apatię, a co to za wojownik, jeśli nie ma silnej woli? Samuraj musiał przede wszystkim uporczywie kształcić swoją wolę, rozwijać samokontrolę i opanowanie, które są niezbędne każdemu profesjonalnemu wojownikowi, czy to kampania przeciwko Ainu, walka ze starą arystokracją z Kioto, czyli stłumienie powstań chłopskich, które wybuchały tu i ówdzie.
Tak więc kaznodzieje zen pojawili się na arenie historycznej w Japonii w bardzo dobrym czasie. Argumentowali, że bardzo ważna jest tylko ciągła praca nad sobą, której celem jest kultywowanie w sobie umiejętności podkreślenia istoty problemu, a następnie umiejętność koncentracji na jego rozwiązaniu, aby dążyć do zamierzonego celu. I to nie tylko w życiu monastycznym, ale i świeckim. To wtedy buddyzm zen stał się duchowym fundamentem kasty samurajów; a liczba jego zwolenników zaczęła stale rosnąć. Historycznie, stosunki między buddystami zen a klasą samurajów zaczęły się rozwijać pod rządami regentów Hojo w Kamakura. Eisai, zaledwie pierwszy kaznodzieja buddyzmu zen, nie mógł oczekiwać sukcesu w Kioto, ponieważ silne były tam takie sekty jak Teidai i Shingon. Ponadto cieszyli się patronatem rodu cesarskiego i najwyższej arystokracji. Ale w Kamakurze takie trudności po prostu nie istniały, ponieważ tam wpływ tych sekt w ogóle się nie rozprzestrzeniał, dlatego buddyzm zen wśród samurajów z domu Taira i domu Minamoto rozprzestrzeniał się całkowicie swobodnie.
Księżyc nad górą Inaba. W tej scenie z Kronik Taiko Konoshita Tokichi (1536-1598), syn chłopa, później znany jako Toyotomi Hideyoshi, wspina się na klif w pobliżu niedostępnego zamku klanu Saito na górze Inaba. Od tego wyczynu rozpoczęła się błyskotliwa kariera Hideyoshiego, który przyjął dla siebie imię Taiko (bęben).
Ważnym powodem, który skłonił samurajów do angażowania się właśnie w nauki Zen, była… jego wyjątkowa prostota. Faktem jest, że zgodnie z jego doktryną „prawdy Buddy” nie można przekazać ani pisemnie, ani ustnie. W związku z tym wszystkie podręczniki lub instrukcje dydaktyczne nie mogą ujawniać prawdy i dlatego są fałszywe, a wszystkie komentarze są błędne. Zen to przede wszystkim ekspresja werbalna. Co więcej, wyrażona słowami traci swoje właściwości zen. Stąd główna teza wszystkich teoretyków buddyzmu zen, że nie można tego nazwać nauką, ponieważ logiczne poznanie świata jest absolutnie niemożliwe. Pożądane można osiągnąć tylko dzięki intuicji, która poprzez samą kontemplację może doprowadzić człowieka do zrozumienia „prawdziwego serca Buddy”.
Bardzo wygodna religia, prawda? Nie musisz tracić czasu na czytanie książek religijnych. Chociaż buddyści zen używali książek i tekstów buddyjskich, używano ich jedynie jako środka propagandy. Ponadto osoba ta sama nie mogła zrozumieć zen i potrzebowała mentora. Jednak samurajowie zakochali się w Zen przede wszystkim dlatego, że rozwinęli w nich samokontrolę, wolę, opanowanie, czyli wszystko to, co było wymagane dla zawodowego wojownika. Dla samuraja uważano za bardzo ważne, aby nie wzdrygać się (zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie) przed niespodziewanym niebezpieczeństwem, zachować jasność umysłu i zdolność bycia świadomym swoich działań w każdych okolicznościach. W praktyce samuraj powinien mieć żelazną siłę woli, nieustraszenie rzucać się na wroga, nie zwracając na nic uwagi, ponieważ głównym celem wojownika jest jego zniszczenie. Zen nauczał również, że należy być spokojnym i bardzo powściągliwym bez względu na to, co się dzieje. Każdy, kto wyznawał buddyzm zen, nie powinien nawet zwracać uwagi na obelgi, co oczywiście nie było wcale łatwe dla wojowników klasy „szlachetnej”, ale pomogło rozwinąć samokontrolę i wolę.
Kolejną cechą, którą Zen zaszczepił wojownikom, było bezwarunkowe posłuszeństwo swemu panu i, oczywiście, ich dowódcy wojskowemu. Istnieje wiele opowieści z czasów feudalnej Japonii, które opowiadają o tej cesze ówczesnych rycerzy japońskich. Na przykład w historii jednego daimyo mówi się, że wraz z resztkami swojego rozbitego oddziału znalazł się na krawędzi wysokiego urwiska, a wrogowie otoczyli go ze wszystkich stron. Daimyo nie chciał się poddać i wydał komendę „Pójdź za mną!”, po czym rzucił się konno w otchłań. I wszyscy jego samuraje natychmiast poszli za nim, ani przez chwilę nie zastanawiając się nad znaczeniem rozkazu dowódcy. A przecież to wszystko jest konsekwencją wychowania w systemie zen - otrzymawszy polecenie od seniora, działaj bez wahania!
Istnienie osoby w świecie w zen uważano jedynie za pozory: „Shiki-soku-ze-ku” – „Wszystko na tym świecie jest iluzoryczne” – mówili buddyści zen. Świat jest iluzoryczny i efemeryczny, jest tylko przejawem uniwersalnego „nic”, z którego, jak wszystko się narodziło, wszystko tam pójdzie, a raczej rodzi się i ciągle odchodzi. Dlatego buddyzm zen uczył człowieka, aby nie lgnął do życia, i oczywiście dlatego nie należy bać się śmierci. Ale to pogarda dla śmierci w Zen przyciągnęła do niego samurajów.
Pojęcie efemeryczności bytu i upiorności otaczającego świata (mujo) łączyło jednak wszystko, co krótkotrwałe i ulotne, z takim pojęciem jak piękno. Wszystko, co krótkotrwałe, aktualne lub bardzo krótkotrwałe (np. kwitnienie śliwy wśród śniegu, krople rosy pod słońcem itp.) zostało określone jako widoczny przejaw tego „momentu między przeszłością a przyszłością”. To znaczy, argumentowano, że to właśnie zwięzłość jest pięknem! Zgodnie z tym stwierdzeniem, życie człowieka było również uważane za piękniejsze, im krótsze było, zwłaszcza jeśli życie, które żył, było żywe i niezapomniane. Stąd pogarda samurajów dla śmierci i rozwój „sztuki” pięknego umierania.
Inny element teorii „łatwej śmierci” był pod wpływem chińskiego konfucjanizmu. Człowiek powinien mieć czystość moralną, poczucie obowiązku, ducha poświęcenia. Wtedy stał się „godnym mężem”. Dlatego Japończyków od dzieciństwa uczono umierać za cesarza, ich mistrza, wyjaśniali moralność zasady poświęcania wszystkiego za nich. To znaczy pytanie „Czy możesz położyć się z granatem pod czołgiem?” nigdy nie opowiadał się za japońskim dzieckiem. Nie mógł, ale po prostu był do tego zobowiązany, to wszystko. Przecież umieranie dla wypełnienia obowiązku było uważane za „prawdziwą śmierć”.
Górski księżyc po deszczu. Soga no Goro Tokimune (XII wiek) wraz ze starszym bratem Zuro zabili zabójcę ojca, Kudo Suketsune. Ponieważ zdarzyło się to w obozie szogunów na zboczach góry Fuji, prawo zostało złamane. Zuro zginął w bitwie, a Goro został schwytany i zabrany do szoguna, który natychmiast nakazał mu ściąć głowę. Artysta specjalnie przedstawił kukułkę lecącą przed księżycem, ponieważ była to jeden z symboli przemijania wszystkich rzeczy.
Stąd przy okazji wątki większości japońskich bajek dla dzieci. Na przykład tutaj jest taka „bajka” - macocha życzyła sobie świeżej ryby zimą i wysłała po nią pasierba. I widać, że jest „zła” i zrobiła to na złość. Dziecko z bajki braci Grimm oczywiście znalazłoby sposób, by ją oszukać, a potem „do łopaty i do piekarnika!” Ale Japończyk poszedł nad rzekę, zobaczył rybę zamrożoną w wodzie, rozebraną, roztopił lód ciepłem swojego ciała (!) I przyniósł rybę macosze! Innym razem chłopiec zobaczył, że jego rodzicom przeszkadzały we śnie komary. Rozebrał się i położył obok nich tak, aby do niego podlecieli. W końcu jego ojciec powinien był jutro rano służyć panu!
Samuraj, posługujący się dogmatami buddyzmu i konfucjanizmu, w naturalny sposób dostosował je do swoich potrzeb zawodowych. Kult śmierci w imię chwały, duch poświęcenia w imię służenia panu – otoczone były aureolą chwały. I to stąd powstał zwyczaj harakiri. Wynikało to z faktu, że zawodowy wojownik nieustannie balansował na granicy życia i śmierci. Dlatego samuraje kultywowali w sobie lekceważenie życia ziemskiego.
Księżyc czystego śniegu na rzece Asano. Dziewczyna Chikeko rzuca się w wody rzeki Asano w nadziei, że jej śmierć przekona urzędników państwowych do uwolnienia jej ojca. Jednak jej śmierć nie zrobiła wrażenia na władzach, w wyniku czego w więzieniu zginął jej ojciec. Ale jakże pięknie umarła!
Wiele odrodzeń, nauczał buddyzmu. A jeśli tak, to według buddystów śmierć jednostki nie oznacza ostatecznego końca i odrodzi się on w przyszłych żywotach. Dlatego człowiek powinien zrezygnować z posłuszeństwa „wielkiemu prawu odpłaty”, czyli karmy (go) lub losowi, który określa jedynie stopień jego grzeszności w poprzednim życiu, aw żadnym wypadku nie narzekać na życie teraz. Wszystko jest zdeterminowane, wszystko zważone, bo wszystko przychodzi rozliczenie!
To tłumaczy śmierć tak wielu japońskich wojowników w bitwach z uśmiechem na twarzy i słowami buddyjskiej modlitwy na ustach. Mężczyzna - a wszyscy samurajowie wiedzieli o tym od dzieciństwa - musiał umrzeć zupełnie spokojnie, jakby zasypiając, mając pobożne myśli i oczywiście z uśmiechem na twarzy, aby nie dać nieprzyjemnych chwil otaczającym go osobom. Jęki, niechęć do śmierci i rozstania z bliskimi i ich życiem były postrzegane jako niegodne zachowanie i pogwałcenie „etykiety śmierci”. To znaczy buddyzm zen kultywował takie podejście do spraw życia i śmierci, kiedy po prostu brakowało pojęcia własnego „ja”, lęku przed śmiercią i myśli o własnych korzyściach i trudnościach.
Oczywiście korzyści z takiego podejścia do życia czerpali przede wszystkim panowie feudalni, którym służyli samurajowie. Człowiek, który nie boi się śmierci, jest nieskończenie lojalny wobec swojego zwierzchnika, ogarnięty ideą nieustannego duchowego wyczynu – żołnierza idealnego. Dlatego podobne cechy kultywowano nie tylko w Japonii, ale także we wszystkich reżimach totalitarnych. „Śmierć dla Führera”, „śmierć dla Stalina”, śmierć dla cesarza „- wszystko to wygodne formy manipulacji ludźmi. Takie osoby są łatwe do kontrolowania w bitwie, nie poddają się, ale honor samurajów i imperatyw moralny nie pozwolą mu wycofać się i uciec z pola bitwy, rozkaz dowódcy jest dla niego prawem, które należy nosić bez rozumowania i za wszelką cenę, aby nie przykryć wstydem i hańbą ani swojego imienia, ani swojej rodziny.
To właśnie fundamenty nauk zen stanowiły podstawę kodu - bushido. Wojna w interesie suzerenów była czczona jako „przemiana najwyższego ideału w czyn”. Bushido, jak mówiono w „Hagakure”, zostało uznane przez rycerstwo japońskie za doktrynę bezpośredniego i nieustraszonego dążenia do powrotu do wieczności.
Jasne jest, że jak w każdej religii, w zen były sprzeczności. Tak więc buddyzm zabrania wszelkiego rodzaju morderstw. W buddyzmie należy do pięciu „wielkich” grzechów, do których zalicza się również kradzież, cudzołóstwo, kłamstwa i pijaństwo. Ale ponieważ życie, wręcz przeciwnie, nieustannie domagało się czegoś przeciwnego, wymyślono też formę „odkupienia” – hojne datki na świątynie, tonsurę jako mnich po pewnym czasie poświęconym… morderstwom.
