Konflikty międzyrasowe zawsze były jednym z najpoważniejszych problemów w polityce wewnętrznej Stanów Zjednoczonych Ameryki. Pomimo faktu, że dyskryminacja rasowa ludności afroamerykańskiej formalnie należy do przeszłości, w rzeczywistości kolosalne różnice w poziomie i jakości życia między „białymi” i „czarnymi” w Stanach Zjednoczonych utrzymują się do dziś. Co więcej, niezadowolenie Afroamerykanów ze swojego statusu społecznego jest przyczyną ciągłych niepokojów i zamieszek. Najczęściej kolejny akt rzeczywistej lub urojonej arbitralności policji w stosunku do osoby o ciemnej karnacji staje się formalną przyczyną zamieszek. Ale nawet przy takiej okazji, jak zabójstwo Afroamerykanina przez policjanta, nie da się zgromadzić tysięcy ludzi do zamieszek, jeśli ludzie, oczywiście, nie są wychowywani przez swój status społeczny, że są gotowi zbuntować się z jakiegokolwiek powodu, a nawet zaryzykować swoje życie, aby wyrzucić wszystkie negatywne emocje, całą moją nienawiść. Tak było w Los Angeles, Fergusson i wielu innych amerykańskich miastach. W tym czasie Związek Radziecki przegapił wspaniałą okazję do poważnego osłabienia Stanów Zjednoczonych poprzez stymulowanie i wspieranie afroamerykańskiego ruchu narodowowyzwoleńczego.
Segregacja rasowa i walka Afroamerykanów o swoje prawa
Obywatele amerykańscy wciąż żyją, a nawet nie są tak starzy, ponieważ znaleźli reżim prawdziwej segregacji rasowej, który istniał w Stanach Zjednoczonych do lat 60. XX wieku. W tamtych latach, kiedy amerykańskie źródła informacyjne oskarżały Związek Radziecki o łamanie praw człowieka, w samej „cytadeli demokracji” dochodziło do ostrej dyskryminacji ze względu na kolor skóry. Afroamerykanie nie mogli uczęszczać do „białych szkół”, aw środkach transportu publicznego w Montgomery w stanie Alabama pierwsze cztery rzędy siedzeń były zarezerwowane dla „białych”, a Afroamerykanie nie mogli na nich siedzieć, nawet jeśli były puste. Co więcej, Afroamerykanie byli zobowiązani do ustąpienia miejsc w transporcie publicznym jakimkolwiek „białym”, niezależnie od wieku i płci tych ostatnich oraz ich wieku i płci. Jednak wraz z rozwojem ruchu antykolonialnego na świecie wzrosła samoświadomość czarnej populacji Stanów Zjednoczonych. Druga wojna światowa, podczas której setki tysięcy czarnych żołnierzy walczyło w szeregach armii amerykańskiej i podobnie jak ich „biali” koledzy przelewali krew, odegrała ważną rolę w dążeniu Afroamerykanów do równości z „białymi”. Wracając do ojczyzny, nie rozumieli, dlaczego nie zasłużyli sobie na te same prawa, które przysługują „białym” obywatelom, także tym, którzy nie walczyli. Jednym z pierwszych przykładów demonstracyjnego oporu wobec segregacji rasowej był akt Rosy Parks. Ta kobieta, która pracowała jako krawcowa w Montgomery, nie ustąpiła miejsca w autobusie „białemu” Amerykaninowi. Za ten czyn Rosa Parks została aresztowana i ukarana grzywną. Również w 1955 roku w Montgomery policja aresztowała jeszcze pięć kobiet, dwoje dzieci i dużą liczbę Afroamerykanów. Cała ich wina była identyczna z czynem Rosy Parks - odmówili ustąpienia miejsca w transporcie publicznym ze względu na rasę. Sytuacja z przejazdem autobusami miasta Montgomery została rozwiązana za pomocą bojkotu - prawie wszyscy czarni i Mulaci mieszkający w mieście i państwie odmówili korzystania z transportu publicznego. Bojkot został poparty i szeroko nagłośniony przez Martina Luthera Kinga, znanego przywódcę ruchu afroamerykańskiego. Ostatecznie, w grudniu 1956 roku, ustawa Montgomery Bus Segregation Act została uchylona. Jednak dyskryminacja Afroamerykanów w szkołach średnich i wyższych nigdzie nie zniknęła. Ponadto w miejscach publicznych utrzymywała się segregacja. W Albany w stanie Georgia w 1961 r. ludność afroamerykańska, za namową Martina Luthera Kinga, podjęła próbę zakończenia segregacji w miejscach publicznych. W wyniku rozproszenia demonstracji policja aresztowała 5% ogólnej liczby wszystkich czarnoskórych mieszkańców miasta. Jeśli chodzi o licea, to nawet po oficjalnym dopuszczeniu czarnoskórych dzieci przez wyższe władze lokalne administracje i organizacje rasistowskie stworzyły wszelkiego rodzaju przeszkody dla Afroamerykanów, w wyniku których posyłanie dzieci do szkoły stało się po prostu niebezpieczne.
Na tle walki ludności afroamerykańskiej z segregacją, na którą duży wpływ miały pacyfistyczne idee Martina Luthera Kinga, następowała stopniowa radykalizacja młodzieży afroamerykańskiej. Wielu młodych ludzi było niezadowolonych z polityki Martina Luthera Kinga i innych przywódców ruchu antysegregacyjnego, ponieważ uważali go za zbyt liberalny i niezdolny do spowodowania rzeczywistej zmiany sytuacji społecznej i politycznej czarnej ludności. W ruchu afroamerykańskim pojawiły się dwa główne paradygmaty określające ideologię i praktykę polityczną poszczególnych ruchów i organizacji. Pierwszy paradygmat – integracjonistyczny – polegał na domaganiu się równych praw „białych” i „czarnych” Amerykanów oraz integracji czarnej ludności ze społeczeństwem amerykańskim jako jej pełnoprawnego składnika. Początki paradygmatu integracjonistycznego ukształtowały się w latach 20. XX wieku. w „Harlem Renaissance” – ruchu kulturowym, który doprowadził do rozkwitu literatury afroamerykańskiej w pierwszej połowie XX wieku i pomógł poprawić postrzeganie „białej” amerykańskiej populacji Afroamerykanów. Zgodnie z paradygmatem integracyjnym działalność prowadziła Martin Luther King i jego zwolennicy z Ruchu Praw Obywatelskich. Paradygmat integracjonistyczny odpowiadał konformistycznej części afroamerykańskiej populacji Stanów Zjednoczonych, nastawionej na „włączenie” w życie społeczne i polityczne kraju bez radykalnych przemian iw sposób pokojowy. Stanowisko to nie odpowiadało jednak interesom znacznej części afroamerykańskiej młodzieży, w szczególności – przedstawicieli radykalnych społecznych klas niższych, którzy nie wierzyli w możliwość „systemowej integracji” czarnej ludności z życiem społeczno-politycznym Stanów Zjednoczonych.
„Czarny radykalizm”
Radykalna część Afroamerykanów skupiła się wokół paradygmatu nacjonalistycznego lub segregacjonistycznego i opowiadała się za izolacją od „białej” populacji Stanów Zjednoczonych, zachowaniem i rozwojem afrykańskich składników kultury afroamerykańskiej. W latach dwudziestych. stanowisko to znalazło odzwierciedlenie w działalności Marcusa Mosi Garvey i jego ruchu na rzecz powrotu Afroamerykanów do Afryki – rastafarianizmu. Również nacjonalistyczny paradygmat ruchu afroamerykańskiego można przypisać „czarnym muzułmanom” – wpływowej społeczności „Nation of Islam”, która zjednoczyła część Afroamerykanów, którzy zdecydowali się przyjąć islam jako alternatywę dla chrześcijaństwa – religię „ białych właścicieli niewolników”. Duży wpływ na rozwój nacjonalistycznego paradygmatu ruchu afroamerykańskiego wywarły koncepcje teoretyków afrykańskich, przede wszystkim teoria negritude - wyjątkowość i wyłączność ludów afrykańskich. Początki koncepcji negritude to senegalski pisarz, poeta i filozof Leopold Cedar Senghor (wtedy został prezydentem Senegalu), urodzony na Martynice poeta i pisarz Aimé Sezer oraz urodzony w Gujanie francuski poeta i pisarz Leon-Gontran Damas. Istota pojęcia negrit polega tu na uznaniu cywilizacji afrykańskiej za oryginalną i samowystarczalną, niewymagającą poprawy poprzez zapożyczanie kultury europejskiej. Zgodnie z koncepcją negritude mentalność afrykańska charakteryzuje się priorytetem emocji, intuicji i szczególnego poczucia „przynależności”. To uczestnictwo, a nie pragnienie wiedzy, jak u Europejczyków, leży u podstaw kultury afrykańskiej. Zwolennicy koncepcji negritud wierzyli, że Afrykanie mają szczególną duchowość, obcą i niezrozumiałą dla osoby wychowanej w kulturze europejskiej. Wywodzący się z ruchu filozoficznego i literackiego, Murzyni stopniowo upolitycznili się i stali się podstawą wielu koncepcji „socjalizmu afrykańskiego”, które rozprzestrzeniły się na kontynent afrykański po rozpoczęciu procesu dekolonizacji. W 1960 roku. Wielu przedstawicieli ruchu afroamerykańskiego, podzielających orientację paradygmatu nacjonalistycznego, zapoznało się z radykalnymi koncepcjami lewicowo-politycznymi, które w tym okresie dominowały wśród amerykańskiej młodzieży studenckiej. W ten sposób hasła antyimperialistyczne i socjalistyczne weszły do politycznej frazeologii nacjonalistów afroamerykańskich.
Narodziny Panter: Bobby i Hugh
W październiku 1966 roku w Oakland grupa radykalnej afroamerykańskiej młodzieży założyła Partię Samoobrony Czarnych Panter, której przeznaczeniem było stać się jedną z najsłynniejszych radykalnych organizacji politycznych w historii USA. U początków „Czarnych Panter” byli Bobby Seal i Hugh Newton – dwaj młodzi ludzie, którzy podzielali idee „czarnego separatyzmu”, tj. ten nacjonalistyczny paradygmat w ruchu afroamerykańskim, o którym była mowa powyżej. O każdym z nich warto trochę opowiedzieć. Robert Seal, lepiej znany jako Bobby Seal, urodził się w 1936 roku iw momencie powstania „Czarnych Panter” miał już trzydzieści lat. Pochodzący z Teksasu, jako dziecko przeprowadził się z rodzicami do Oakland, a w wieku 19 lat zaciągnął się do Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych. Jednak trzy lata później Sil został wydalony z wojska za słabą dyscyplinę, po czym dostał pracę jako rzeźbiarz w jednym z przedsiębiorstw przemysłu lotniczego, jednocześnie kończąc szkołę średnią. Po zdaniu matury Seal wstąpił do college'u, gdzie studiował inżynierię i jednocześnie rozumiał podstawy politologii. To właśnie podczas studiów w college'u Bobby Seal wstąpił do Stowarzyszenia Afroamerykanów (AAA), które przemawiało z pozycji „czarnego separatyzmu”, ale on sam był bardziej sympatyzujący z maoizmem. W szeregach tej organizacji poznał Hugh Newtona – drugiego współzałożyciela partii Czarne Pantery.
Hugh Percy Newton miał zaledwie 24 lata w 1966 roku. Urodził się w 1942 roku w rodzinie robotnika rolnego, ale jego biedne pochodzenie nie zabiło naturalnej chęci Newtona do nauki. Udało mu się zapisać do Oakland Merrity College, a następnie uczęszczał do szkoły prawniczej w San Francisco. Podobnie jak wielu jego rówieśników, Hugh Newton brał udział w działalności młodzieżowych czarnych gangów, kradł, ale nie rezygnował i starał się przeznaczyć na swoją edukację fundusze uzyskane z przestępczych środków. To właśnie na studiach poznał Bobby'ego Seala. Podobnie jak Bobby Seale, Newton sympatyzował nie tyle z „czarnym rasizmem”, do którego skłaniało się wielu przedstawicieli prawicowego, nacjonalistycznego skrzydła ruchu afroamerykańskiego, ile z radykalnymi poglądami lewicowymi. Na swój sposób Hugh Newton był wyjątkową osobą.
Udało mu się połączyć „szykowny” wizerunek „ulicznika” skłonnego do przestępczości, poddanego takim przywarom społecznym klas niższych, jak alkoholizm i narkomania, z ciągłym pragnieniem wiedzy, z chęcią uczynienia życia jego współplemieńcy lepiej – przynajmniej tak, jak sam Hugh rozumiał to ulepszenie Newton i jego współpracownicy w organizacji rewolucyjnej.
Malcolm X, Mao i Fanon to trzej inspiratorzy Czarnej Pantery
Jednocześnie idee Malcolma X, legendarnego przywódcy Afroamerykanów, którego zabójstwo w 1965 roku stało się jedną z formalnych przyczyn powstania Partii Samoobrony Czarnych Panter, wywarły ogromny wpływ na jego pozycję społeczno-polityczną. Jak wiecie, Malcolm X został zastrzelony przez czarnych nacjonalistów, ale wielu afroamerykańskich polityków oskarżyło amerykańskie służby specjalne o zabójstwo Malcolma, bo tylko one, w opinii zamordowanych towarzyszy, były korzystne dla fizycznego zniszczenia radykalnego mówcy niezwykle popularnego w środowisku Afroamerykanów. Na początku swojej kariery politycznej Malcolm Little, który przyjął pseudonim „X”, był typowym „czarnym separatystą”. Opowiadał się za jak najsztywniejszą izolacją czarnej populacji Stanów Zjednoczonych od „białych”, odrzucał doktrynę niestosowania przemocy promowaną przez Martina Luthera Kinga. Jednak później, zagłębiając się w studia nad islamem, Malcolm X odbył hadżdż do Mekki i podróż do Afryki, gdzie pod wpływem arabskich polityków należących do białej rasy odszedł od prymitywnego czarnego rasizmu i przeorientował się na tę ideę. internacjonalistycznego zjednoczenia „czarnych” i „białych” przeciwko rasizmowi i dyskryminacji społecznej. Podobno za odrzucenie idei „czarnego rasizmu” zabili go działacze „Narodu Islamu” – największej organizacji wyznającej idee „czarnego separatyzmu”. To od Malcolma X Czarne Pantery zapożyczyły orientację na brutalny opór wobec rasizmu, zbrojną walkę przeciwko uciskowi ludności afroamerykańskiej.
Partia Czarnych Panter została początkowo utworzona nie tylko jako organizacja nacjonalistyczna, ale także jako organizacja socjalistyczna. Jej ideologia ukształtowała się pod wpływem zarówno „czarnego separatyzmu” i murzyńskiego, jak i rewolucyjnego socjalizmu, w tym maoizmu. Sympatia Czarnych Panter dla maoizmu była zakorzeniona w samej istocie rewolucyjnej teorii przewodniczącego Mao. Koncepcja maoizmu w większym stopniu niż tradycyjny marksizm-leninizm była odpowiednia dla percepcji mas uciskanych w krajach „trzeciego świata”. Ponieważ Afroamerykanie byli w rzeczywistości „trzecim światem” w społeczeństwie amerykańskim, będąc w skrajnie niekorzystnej sytuacji społecznej i reprezentując wielomilionową masę chronicznie bezrobotnych lub tymczasowo zatrudnionych ludzi, maoistyczne rozumienie rewolucji było najbardziej zgodne z rzeczywistymi interesami Czarne Pantery. Trudno było wytłumaczyć młodym Murzynom ze slumsów amerykańskich miast sens pojęcia rewolucji proletariackiej i dyktatury proletariatu, ponieważ większość z nich nigdy nie miała stałej pracy i nie mogła utożsamiać się z klasą robotniczą. Nawet koncepcja stworzenia „obszarów wyzwolonych” mogła być realizowana przez „Czarne Pantery”, przynajmniej na południu Stanów Zjednoczonych, gdzie w niektórych miejscowościach Afroamerykanie stanowią przytłaczającą większość populacji. Oprócz literatury maoistycznej przywódcy Czarnych Panter studiowali także dzieło Ernesto Che Guevary dotyczące wojny partyzanckiej, co również odegrało znaczącą rolę w kształtowaniu poglądów politycznych działaczy organizacji.
Na ideologię Czarnych Panter duży wpływ wywarły idee Franza Fanona (1925-1961), jednej z najważniejszych postaci afrykańskiego ruchu antykolonialnego narodowowyzwoleńczego połowy XX wieku. Warto zauważyć, że sam Franz Fanon był osobą o mieszanym pochodzeniu. Pochodzący z Martyniki, francuskiej kolonii na Karaibach, która stała się jednym z ośrodków afro-karaibskiego odrodzenia narodowego, po ojcu był Afromartyńczykiem, a na matce miał europejskie (alzackie) korzenie. Podczas II wojny światowej Fanon służył w armii francuskiej, brał udział w wyzwoleniu Francji, a nawet został odznaczony Krzyżem Wojskowym. Po wojnie Franz Fanon uzyskał dyplom lekarza na Uniwersytecie w Lyonie, studiując filozofię i spotykając się z wieloma wybitnymi francuskimi filozofami. Później przyłączył się do walki narodowowyzwoleńczej narodu algierskiego i został członkiem Narodowego Frontu Wyzwolenia Algierii. W 1960 został nawet mianowany ambasadorem Algierii w Ghanie, ale mniej więcej w tym samym czasie Fanon zachorował na białaczkę i wyjechał na leczenie do Stanów Zjednoczonych, gdzie zmarł w 1961 roku, mając zaledwie 36 lat. Według jego poglądów politycznych Fanon był konsekwentnym zwolennikiem walki antykolonialnej i całkowitego wyzwolenia kontynentu afrykańskiego, a także ludności afroamerykańskiej z ucisku kolonialistów i rasistów. Programowym dziełem Franza Fanona była książka Naznaczone klątwą, która stała się prawdziwym przewodnikiem po działaniach dla wielu aktywistów Czarnej Pantery. W tej pracy Fanon podkreślał „oczyszczającą” siłę przemocy, chwaląc walkę zbrojną przeciwko kolonialistom. Zdaniem Fanona, a ten moment jest bardzo ważny dla zrozumienia istoty ideologii afroamerykańskiego (i w ogóle afrykańskiego) radykalizmu politycznego, to właśnie poprzez śmierć uciskany („Murzyn”) uświadamia sobie skończoność ucisku – wszak kolonizatora, rasistę, ciemiężcę można po prostu zabić, a wtedy jego wyższość znika… W ten sposób Fanon przyznał pierwszeństwo przemocy w walce z kolonializmem i rasizmem, ponieważ widział w niej sposób na wyzwolenie ciemiężonych z niewolniczej świadomości. Czarne Pantery przyjęły idee Fanona dotyczące przemocy i dlatego ogłosiły się partią zbrojną, nastawioną nie tylko na działalność społeczną i polityczną, ale także na walkę zbrojną z wrogami Afroamerykanów i „siłami reakcyjnymi” wewnątrz Sam ruch afroamerykański.
Czarni patrioci z sąsiedztwa
Przywódcy Czarnych Panter uważali się za zaangażowanych maoistów. Program polityczny partii, zwany „Programem dziesięciu punktów”, zawierał następujące tezy: „1) Dążymy do wolności. Chcemy mieć prawo do samodzielnego decydowania o losie czarnej społeczności; 2) Dążymy do pełnego zatrudnienia dla naszych ludzi; 3) Dążymy do zakończenia wyzysku czarnej społeczności przez kapitalistów; 4) Staramy się zapewnić naszym ludziom przyzwoite warunki mieszkaniowe, odpowiednie do zamieszkania przez ludzi; 5) Chcemy zapewnić naszym ludziom edukację, która może w pełni ujawnić prawdziwą naturę kulturowego upadku białego społeczeństwa amerykańskiego. Chcemy uczyć się z naszej prawdziwej historii, aby każdy czarnoskóry znał swoją prawdziwą rolę we współczesnym społeczeństwie; 6) Opowiadamy się za tym, aby wszyscy czarni obywatele byli zwolnieni ze służby wojskowej; 7) Zobowiązujemy się do natychmiastowego zakończenia brutalności policji i niesprawiedliwego zabijania czarnych obywateli; 8) Popieramy uwolnienie wszystkich czarnoskórych więźniów w więzieniach miejskich, powiatowych, stanowych i federalnych; 9) Żądamy, aby obywatele o równym statusie społecznym i czarne społeczności decydowały o losie czarnych oskarżonych, zgodnie z konstytucją Stanów Zjednoczonych; 10) Chcemy ziemi, chleba, mieszkania, edukacji, odzieży, sprawiedliwości i pokoju”. W ten sposób postulaty o charakterze narodowowyzwoleńczym zostały w programie Czarnej Pantery połączone z żądaniami społecznymi. Działacze Czarnej Pantery dryfowali w lewo, a jednocześnie dryfowali w kierunku odrzucenia idei „czarnego separatyzmu”, dopuszczającego możliwość współpracy z „białymi” organizacjami rewolucyjnymi. Nawiasem mówiąc, partia Białe Pantery pojawiła się także w Stanach Zjednoczonych, choć nie osiągnęła poziomu sławy, liczebności ani skali działalności swojego „czarnego” wzoru do naśladowania. Białe Pantery zostały stworzone przez grupę amerykańskich studentów - lewicowców po rozmowach z przedstawicielami Czarnych Panter. Ten ostatni, zapytany przez białych studentów, w jaki sposób można pomóc afroamerykańskiemu ruchowi wyzwoleńczemu, odpowiedział: „stwórz białe pantery”.
Aktywiści Czarnej Pantery wypracowali swój własny, niepowtarzalny styl, zyskując światową sławę i zdobywając sympatię afroamerykańskiej radykalnej młodzieży przez kolejne dziesięciolecia. Symbolem organizacji była czarna pantera, nigdy nie atakująca pierwsza, ale broniąca się do końca i niszcząca napastnika. Impreza przyjęła specjalny mundur – czarne berety, czarne skórzane kurtki i niebieskie bluzy z wizerunkiem czarnej pantery. Liczba partii w ciągu dwóch lat sięgnęła dwóch tysięcy osób, a jej oddziały pojawiły się w Nowym Jorku – na Brooklynie i Harlemie. Do Czarnych Panter przyłączyła się najbardziej aktywna politycznie młodzież afroamerykańska, która sympatyzowała z rewolucyjnymi ideami socjalistycznymi. Nawiasem mówiąc, w młodości matka słynnego rapera Tupaca Shakura Afeni Shakura (prawdziwe nazwisko - Ellis Fay Williams) brała aktywny udział w organizacji. To dzięki rewolucyjnym poglądom matki światowej sławy raper otrzymał swoje imię - Tupac Amaru - na cześć słynnego przywódcy Inków, który walczył z hiszpańskimi kolonialistami. Imię chłopca, urodzonego w 1971 roku, doradzał "Towarzysz Geronimo" - Elmer Pratt, jeden z przywódców "Czarnych Panter", który był częścią wewnętrznego kręgu Afeni Shakur i który został "ojcem chrzestnym" Tupaca. Matką chrzestną Tupaca była Assata Oługbala Shakur (prawdziwe nazwisko - Joanne Byron), legendarna terrorystka z Partii Czarnych Panter, która w 1973 uczestniczyła w strzelaninie z policją, aw 1977 została skazana na dożywocie za zabójstwo policjanta. Assata Shakur miała szczęście uciec z więzienia w 1979 roku, aw 1984 roku przeniosła się na Kubę, gdzie mieszka od ponad trzydziestu lat. Warto zauważyć, że amerykańskie służby specjalne wciąż szukają Assaty Shakur w rejestrze najgroźniejszych terrorystów, mimo czcigodnego wieku kobiety – sześćdziesięciu ośmiu lat.
Ponieważ Czarne Pantery pozycjonowały się jako partia polityczna ludności afroamerykańskiej, domagając się rewolucyjnej emancypacji mieszkańców getta, w partii wprowadzono pozycje na wzór rządowych. Robert Seal został przewodniczącym i premierem partii, a Hugh Newton został sekretarzem obrony. To w podporządkowaniu odważnego Hugh Newtona kierowali uzbrojeni bojownicy „Czarnych Panter”, których zadaniem była obrona murzyńskich dzielnic przed arbitralnością amerykańskiej policji.
Bojownicy „Czarnych Panter” w swoich samochodach podążali za policyjnymi patrolami, sami zaś nie łamali przepisów ruchu drogowego i zachowywali się tak, że z punktu widzenia prawa nie było wobec nich najmniejszych roszczeń. Ogólnie policja stała się głównym wrogiem Czarnych Panter. Jak wszyscy młodzi ludzie z obszarów defaworyzowanych społecznie, założyciele i działacze Czarnych Panter od dzieciństwa nienawidzili policji, a teraz do tej nastoletniej nienawiści dodano motywację ideologiczną – w końcu to dzięki policji mechanizm represji amerykańskich państwo było związane, w tym w jego rasistowskich przejawach. W leksykonie „Czarnych Panter” policja otrzymała nazwę „świnie” i od tego czasu ich afroamerykańscy bojownicy nie nazywali ich inaczej, co bardzo rozzłościło funkcjonariuszy policji. Oprócz walki z arbitralnością policji, Czarne Pantery postanowiły zakończyć przestępczość w afroamerykańskich dzielnicach, głównie handel narkotykami. Handel narkotykami, według przywódców partii, przyniósł śmierć czarnej ludności, więc ci Afroamerykanie, którzy brali w nim udział jako handlarze, byli postrzegani jako wrogowie wyzwolenia populacji Afroamerykanów. Ponadto „Czarne Pantery” próbowały sprawdzić się w organizacji inicjatyw społecznych, w szczególności organizowały charytatywne stołówki, w których mogli jadać przedstawiciele nisko zarabiającej ludności afroamerykańskiej.
Fredrika Newton, żona Hugh Newtona, wspominała w wywiadzie dla dziennikarzy, że Czarne Pantery „domagały się położenia kresu segregacji i dyskryminacji w zatrudnieniu, budowały mieszkania socjalne, aby mieszkańcy slumsów mieli przyzwoite schronienie. Protestowaliśmy przeciwko brutalności policji i arbitralności sądów, a także wynajęliśmy autobusy, które zabierały ubogich krewnych z wizytą do więźniów. Nikt z nas nie otrzymywał pieniędzy za swoją pracę – krok po kroku zbieraliśmy żywność dla biednych i fundusze na cele charytatywne. Swoją drogą wymyślony przez nas „Program Śniadaniowy” rozprzestrzenił się po całym kraju. To my jako pierwsi powiedzieliśmy w latach 70., że dzieci nie mogą normalnie się uczyć, jeśli nie są karmione rano. Tak więc w jednym z kościołów w San Francisco każdego ranka karmiliśmy dzieci, a rząd słuchał nas i zapewniał darmowe szkolne śniadania” (A. Anischuk. Czarna pantera w makijażu. Wywiad z Fredriką Newton - wdową po Hugh Newtonie //
Eldridge Cleaver został ministrem informacji w Partii Czarnych Panter. Jego rola w organizacji Czarnych Panter jest nie mniej znacząca niż rola Bobby'ego Seale'a i Hugh Newtona. Eldridge Cleaver urodził się w 1935 roku iw momencie powstania partii był 31-letnim mężczyzną z dużym doświadczeniem życiowym. Pochodzący z Arkansas, który później przeniósł się do Los Angeles, Cleaver był zaangażowany w młodzieżowe gangi przestępcze od czasów nastoletnich.
W 1957 został aresztowany za kilka gwałtów i osadzony w więzieniu, gdzie napisał kilka artykułów promujących idee „czarnego nacjonalizmu”. Cleaver został wydany dopiero w 1966 roku. Oczywiście osoba o podobnych poglądach nie stała z boku i poparła powstanie partii Czarne Pantery. W partii zajmował się public relations, jednak jak wszyscy działacze brał udział w „patrolowaniu” ulic afroamerykańskich osiedli i starciach z policją. Robert Hutton (1950-1968) został skarbnikiem Partii Czarnych Panter. W momencie powstania partii miał zaledwie 16 lat, ale młody człowiek szybko zyskał prestiż nawet wśród swoich starszych towarzyszy broni i powierzono mu sprawy finansowe organizacji. Bobby Hutton stał się jednym z najaktywniejszych członków partii i brał udział w wielu manifestacjach, w tym w słynnej akcji przeciwko zakazowi noszenia broni palnej w miejscach publicznych.
„Wojna z policją” i upadek partii
W 1967 Hugh Newton został aresztowany pod zarzutem zamordowania policjanta i aresztowany. Jednak 22 miesiące później zarzuty przeciwko „ministrowi obrony Czarnej Pantery” zostały oddalone, ponieważ okazało się, że policjant został najprawdopodobniej przez pomyłkę zastrzelony przez własnych kolegów. Hugh Newton został zwolniony. Jednak w 1970 roku większość jednostek strukturalnych „Czarnych Panter” w amerykańskich miastach została już rozbita przez policję. Faktem jest, że kiedy Martin Luther King zginął w kwietniu 1968 roku, „Czarne Pantery”, które na ogół traktowały go bez większej sympatii, postanowiły się zemścić. W końcu Martin Luther King był, choć liberalnym pacyfistą, integracjonistą, ale wciąż bojownikiem o równość Czarnych. Podczas strzelaniny z policją 17-letni skarbnik Czarnej Pantery Bobby Hutton został zastrzelony. Inny czołowy działacz Panter, Eldridge Cleaver, zdołał wyemigrować i znaleźć schronienie najpierw w Algierii, potem we Francji i na Kubie. Bobby Seal otrzymał cztery lata więzienia. W sierpniu 1968r.doszło do strzelanin między Czarnymi Panterami a policją w Detroit i Los Angeles, a później – w Indianapolis, Detroit, Seattle, Oakland, Denver, San Francisco i Nowym Jorku. Tylko w 1969 r. aresztowano 348 działaczy partyjnych. W lipcu 1969 roku policja zaatakowała biuro Czarnej Pantery w Chicago, prowadząc godzinną wymianę ognia z Panterami. W grudniu 1969 roku w Los Angeles wybuchła pięciogodzinna bitwa między policją a Czarnymi Panterami, gdzie władze ponownie próbowały zamknąć lokalne biuro Partii Afroamerykańskiej. Do końca 1970 roku aresztowano 469 działaczy Czarnej Pantery. W tym czasie w strzelaninach zginęło dziesięciu aktywistów. Należy zauważyć, że oprócz bojowników „Czarnych Panter” ofiarami 48 strzelanin było 12 policjantów. Niemniej jednak Hugh Newton nie tracił nadziei na odrodzenie dawnej potęgi ruchu. W 1971 wyjechał do Chin, gdzie spotkał się z przedstawicielami komunistycznego kierownictwa Chin.
W 1974 Newton miał gwałtowną kłótnię z Bobbym Sealem, po której w wyniku postępowania strażnicy Newtona dotkliwie pobili Seala batem, po czym ten ostatni został zmuszony do poddania się leczeniu. W 1974 roku Hugh Newton ponownie został oskarżony o morderstwo, po czym został zmuszony do ukrywania się na Kubie. Socjalistyczny rząd Kuby traktował Czarne Pantery z sympatią, dzięki czemu Hugh Newton mógł pozostać na wyspie do 1977 roku, po czym wrócił do Stanów Zjednoczonych. W 1980 roku otrzymał doktorat na Uniwersytecie Kalifornijskim na podstawie pracy doktorskiej Wojna przeciwko panterom: studium represji amerykańskich. W 1982 roku Partia Czarnych Panter przestała istnieć. Dalsze losy jej przywódców i czołowych działaczy rozwijały się w różny sposób. Hugh Newton przemyślał strategiczne błędy ruchu, podsumował prawie dwadzieścia lat walki Czarnych Panter i był aktywny na polu afroamerykańskiej publicznej działalności charytatywnej. 22 sierpnia 1989 r. zamordowano Hugh Percy Newtona. Podobnie jak w przypadku Malcolma X, przywódca Czarnych Panter został zastrzelony nie przez białego rasistę czy policjanta, ale przez afroamerykańskiego handlarza narkotyków Tyrone'a Robinsona, który był częścią konkurencyjnej lewicowej grupy zwanej Black Guerrilla Family. Za tę zbrodnię Robinson otrzymał 32 lata więzienia. Bobby Seal wycofał się z aktywnej działalności politycznej i zajął się literaturą. Napisał własną autobiografię i książkę kucharską, reklamował lody, aw 2002 roku podjął naukę na Temple University w Filadelfii. Eldridge Cleaver porzucił aktywną działalność polityczną w 1975 roku, wracając do Stanów Zjednoczonych z wygnania. Napisał książkę Dusza w lodzie, w której opowiedział o swojej bojowej młodości i przedstawił swoje poglądy społeczno-polityczne. Cleaver zmarł w 1998 roku w centrum medycznym w wieku 63 lat. Elmer Pratt (1947-2011), aka „Geronimo”, ojciec chrzestny rapera Tupaca Shakura, został zwolniony z amerykańskiego więzienia w 1997 roku po odsiedzeniu 27 lat więzienia po tym, jak został skazany za porwanie i morderstwo w 1972 roku, obywatelka Carolyn Olsen. Po zwolnieniu Elmer Pratt zaangażował się w działania na rzecz praw człowieka, wyemigrował do Tanzanii, gdzie zmarł na atak serca w 2011 roku.
Dożywocie odbywa odsiadkę w amerykańskim więzieniu Mumia Abu Jamal. W tym roku „przeszedł” ponad sześćdziesiątkę. Przed przejściem na islam Mumia Abu Jamal nazywał się Wesley Cook. W 1968 roku, w wieku 14 lat, Mumia Abu-Jamal dołączył do „Czarnych Panter” i od tego czasu brał czynny udział w ich działalności do 1970 roku, kiedy opuścił szeregi partii i zaczął kończyć opuszczony wcześniej kurs szkolny Edukacja. Po otrzymaniu wykształcenia Mumia Abu-Jamal pracował jako dziennikarz radiowy i jednocześnie dorabiał jako taksówkarz. W 1981 został aresztowany pod zarzutem zabójstwa policjanta. Pomimo faktu, że nie było bezpośrednich dowodów, a sam policjant został zastrzelony w bardzo dziwnych okolicznościach, Mumia Abu-Jamal został skazany i skazany na śmierć, którą później zamieniono na dożywocie. Przez prawie 35 lat Mumia Abu-Jamal przebywał w amerykańskim więzieniu – teraz ma 61 lat i trafił do więzienia w wieku 27 lat. Przez dziesięciolecia spędzone w więzieniu Mumia Abu-Jamal zyskał światową sławę i stał się symbolem walki o uwolnienie więźniów politycznych i niesłusznie skazanych przez amerykański wymiar sprawiedliwości. Jego portrety można zobaczyć na wiecach i demonstracjach poparcia dla więźniów politycznych w wielu krajach świata, nie mówiąc już o tym, że w środowisku afroamerykańskim Mumia Abu-Jamal stał się prawdziwą „ikoną” ruchu: raperzy dedykują piosenki dla niego prawie każda młoda osoba zna jego imię Afroamerykanin.
Ideologia i praktyczna działalność „Czarnych Panter” miała wielki wpływ nie tylko na dalszą historię ruchu wyzwoleńczego Afroamerykanów, ale także na kulturę Afroamerykanów w ogóle. W szczególności wielu byłych aktywistów Black Panther znajduje się na czele ruchu gangsta rapowego w kulturze muzycznej Afroamerykanów. Książka Hugh Newtona Rewolucyjne samobójstwo jest bardzo popularna wśród radykalnej młodzieży w wielu krajach na całym świecie - i to nie tylko wśród Afroamerykanów i Afrykanów. Nakręcono kilka filmów o samej partii Czarne Pantery, napisano książki naukowe, publicystyczne i fabularne.
Wiadomo, że w naszych czasach w Stanach Zjednoczonych istnieje Nowa Partia Czarnych Panter – organizacja polityczna, która ogłasza się ideologicznym spadkobiercą klasycznych „Czarnych Panter”, a także skupia się na ochronie praw i wolności czarna populacja Stanów Zjednoczonych. Po sensacyjnych wydarzeniach w Fergusson, gdzie wybuchły zamieszki po zabójstwie młodego Afroamerykanina przez policję, które można było stłumić jedynie przy pomocy uzbrojonych oddziałów Gwardii Narodowej, przedstawiciel Nowej Partii Czarnych Panter Crystal Muhammad powiedział, według RIA Novosti, że Afroamerykanie liczą na rosyjskie wsparcie, ponieważ tylko z pomocą Rosji można przekazać Radzie Bezpieczeństwa ONZ prawdę o prawdziwej sytuacji ludności afroamerykańskiej w Stanach Zjednoczonych. Tymczasem poparcie dla afroamerykańskiego ruchu narodowego – przynajmniej moralnego i informacyjnego – byłoby bardzo przydatne dla Rosji, gdyż stanowiłoby dodatkowe atuty w konfrontacji politycznej ze Stanami Zjednoczonymi, dałoby możliwość wskazania „obrońcom praw człowieka” na rażącą niedoskonałość własnego systemu politycznego – prawnego, w którym dyskryminacja Afroamerykanów nie została do dziś wyeliminowana.
