W środę 11 listopada 1914 r., gdy osmańscy generałowie zmobilizowali swoje wojska do walki po stronie państw centralnych, szejk al-Islam Urguplu Hayri, najwyższy autorytet religijny w Konstantynopolu, wydał pięć fatw wzywających muzułmanów na całym świecie do dżihadu przeciwko krajom Ententy i obiecując im status męczenników, jeśli zginą w bitwie. Trzy dni później, w imieniu sułtana kalifa Mehmeda V, „Pana Wiernych”, przed meczetem Fatih w Stambule odczytano fatwy przed wielkim tłumem.
Następnie, na oficjalnie zorganizowanym wiecu, masy z flagami i sztandarami maszerowały ulicami stolicy osmańskiej, wzywając do świętej wojny. W całym Imperium Osmańskim imamowie w swoich piątkowych kazaniach przekazywali wierzącym przesłanie dżihadu. Zwracając się nie tylko do poddanych osmańskich, ale także do milionów muzułmanów żyjących w krajach Ententy. Fatwy zostały przetłumaczone na arabski, perski, urdu i tatarski i rozpowszechnione na całym świecie.
W Londynie, Paryżu i Sankt Petersburgu, gdzie urzędników od dziesięcioleci nawiedzają obawy przed islamskim powstaniem w zamieszkanych przez muzułmanów częściach ich imperiów, ogłoszenie dżihadu wywołało alarm.
Dyrekcja Wywiadu Wschodu
Fatwy opierały się na niezwykłej koncepcji dżihadu.
Jego znaczenie zawsze było płynne, od refleksji intelektualnych po walkę militarną z niewiernymi. W porównaniu z wcześniejszymi deklaracjami zbrojnego dżihadu, te fatwy były teologicznie nieortodoksyjne, choć nie bezprecedensowe, ponieważ wzywały do selektywnego dżihadu przeciwko Brytyjczykom, Francuzom, Czarnogórcom, Serbom i Rosjanom, a nie przeciwko chrześcijańskim sojusznikom kalifa, Niemcom i Austro-Węgrom. Tak więc święta wojna nie była konfliktem religijnym w klasycznym sensie między „wierzącymi” a „niewierzącymi”.
Podczas gdy deklaracja była częścią wysiłków Imperium Osmańskiego na rzecz promowania panislamizmu, strategia Porta realizowana od XIX wieku w celu utrzymania jedności w swoim odmiennym imperium i zdobycia poparcia za granicą, urzędnicy w Berlinie odegrali główną rolę w tym epizodzie. To Niemcy nalegali na ogłoszenie dżihadu. Stratedzy w stolicy Niemiec dyskutują nad tym planem od jakiegoś czasu.
W środku kryzysu lipcowego Kaiser oświadczył, że „cały świat muzułmański” musi zostać sprowokowany do „dzikiego buntu” przeciwko imperiom brytyjskiemu, rosyjskiemu i francuskiemu. Wkrótce potem jego szef Sztabu Generalnego Helmut von Moltke nakazał swoim podwładnym „obudzić fanatyzm islamu”. Opracowano różne plany, z których najbardziej szczegółowy napisał Max von Oppenheim, urzędnik Ministerstwa Spraw Zagranicznych i czołowy znawca współczesnych spraw islamskich.
Jego 136-stronicowe memorandum o zrewolucjonizowaniu islamskiego terytorium niemieckich wrogów, sporządzone w październiku, na miesiąc przed przystąpieniem Osmanów do wojny, nakreślało kampanię mającą na celu podżeganie do przemocy religijnej na zamieszkałych przez muzułmanów obszarach w koloniach Ententy. Opisując „islam” jako „jedną z naszych najważniejszych broni”, która może być „krytyczna dla powodzenia wojny”, przedstawił szereg konkretnych propozycji, w tym „wezwanie do świętej wojny”.
W kolejnych miesiącach Oppenheim utworzył „Agencję Wywiadowczą Wschodu”, która stała się centrum niemieckiej polityki i propagandy w krajach islamskich. W całym świecie muzułmańskim emisariusze niemieccy i osmańscy rozpowszechniali propagandę panislamską, używając języka świętej wojny i męczeństwa. Berlin zorganizował także misje wzniecania powstań na muzułmańskich zapleczu krajów Ententy.
W pierwszych miesiącach wojny kilka niemieckich ekspedycji zostało wysłanych na Półwysep Arabski, aby pozyskać poparcie Beduinów i szerzyć propagandę wśród pielgrzymów. Były też próby szerzenia propagandy przeciwko rządom anglo-egipskim w Sudanie i zorganizowania powstania w brytyjskim Egipcie. W Cyrenajce niemieccy emisariusze próbowali przekonać przywódców islamskiego zakonu Sanusiyya do ataku na Egipt.
W poprzedniej dekadzie członkowie zakonu organizowali opór przeciwko imperialnej inwazji, wzywając do dżihadu przeciwko siłom francuskim w południowej Saharze i walczyli z Włochami po inwazji na Trypolitanię w 1911 roku. Po długich negocjacjach i znacznych płatnościach członkowie zakonu w końcu chwycili za broń, atakując zachodnią granicę Egiptu, ale wkrótce zostali zatrzymani przez Brytyjczyków. Próby uzbrojenia i sprowokowania muzułmańskich ruchów oporu we francuskiej Afryce Północnej oraz brytyjskiej i francuskiej Afryce Zachodniej zakończyły się pewnym sukcesem, ale nie stanowiły większego ogólnego zwycięstwa.
Na początku 1915 roku misja niemiecka udała się do południowego Iraku, aby spotkać się z wpływowymi przedstawicielami miast Nadżafu i Karbali, światowych centrów szyickiego islamu. Chociaż czołowi szyici uczeni wydali już dekrety popierające osmańskie fatwy pod koniec 1914 roku, Niemcy przekonali kilku kolejnych mułłów (poprzez znaczne łapówki), by napisali kolejną proklamację świętej wojny. Niektórzy dostojnicy szyiccy w Iranie również postanowili pomóc w tej sprawie.
Uczeni z irańskich archiwów narodowych niedawno zredagowali książkę fatw, które zostały opublikowane przez perskich ulemów podczas wojny, dając wgląd w złożone debaty teologiczne i polityczne wywołane przez sułtana wezwanie do dżihadu.
Najważniejszą ze wszystkich niemieckich misji było rozprzestrzenienie powstania z Afganistanu na muzułmańskie pogranicze Indii Brytyjskich, kierowane przez bawarskiego oficera artylerii Oskara Rittera von Niedermeiera i jego rywala dyplomatę Wernera Otto von Hentiga. Chociaż po odysei przez Arabię i Iran Niedermeier i Hentig dotarli do Afganistanu w 1915 roku, nie udało im się przekonać lokalnych przywódców muzułmańskich do przyłączenia się do dżihadu.
Konfrontacja
Ogólnie rzecz biorąc, niemiecko-osmańskie próby wykorzystania islamu w ich wysiłkach wojennych nie powiodły się.
W stolicach Ententy wezwanie do świętej wojny wywołało wielki niepokój wśród urzędników, którzy utrzymywali rezerwy wojskowe w muzułmańskich koloniach, wojska, które w przeciwnym razie mogłyby walczyć w okopach Europy. Jednak Berlinowi i Stambułowi nie udało się sprowokować większych powstań.
Pomysł, że islam może być wykorzystany do wzniecenia zorganizowanego buntu, był błędny. Przeceniono wpływ panislamizmu. Świat muzułmański był zbyt niejednorodny. Co ważniejsze, kampanii brakowało wiarygodności. Aż nazbyt oczywiste było, że muzułmanie byli wykorzystywani przez państwa centralne do strategicznych celów, a nie do celów prawdziwie religijnych. Sułtan nie miał legitymacji religijnej i był mniej powszechnie uznawany za kalifa, niż oczekiwali berlińscy stratedzy.
Mocarstwa Ententy sprzeciwiały się dżihadowi.
Od początku Francuzi rozpowszechniali edykty lojalnych islamskich dygnitarzy, którzy zaprzeczali, jakoby sułtan osmański miał prawo wzywać do świętej wojny. Przywódcy religijni aktywnie uczestniczyli w rekrutacji muzułmanów w Cesarstwie Francuskim do walki na polach Europy.
Brytyjczycy odpowiedzieli na wezwanie Stambułu do dżihadu własną propagandą religijną: islamscy dygnitarze w całym imperium wzywali wierzących do wspierania Ententy, potępiając dżihad jako pozbawione skrupułów i samolubne przedsięwzięcie i oskarżając sułtana o odstępstwo. Carscy urzędnicy wynajęli także przywódców religijnych, by potępili niemiecko-osmański dżihad.
Wkrótce po ogłoszeniu pięciu fatw jeden z najwyższych islamskich autorytetów imperium Romanowów, mufti Orenburga, wezwał wiernych do walki przeciwko wrogom jego imperium.
Ostatecznie wielu muzułmanów okazało się lojalnych wobec rządów francuskiego, brytyjskiego i rosyjskiego. Setki tysięcy walczyło w swoich kolonialnych armiach.
