Jeden z najstraszniejszych przeciwników bohaterów rosyjskich eposów - Węże, sądząc po opisach, wciąż były jaszczurkami, ponieważ miały łapy. Według bajarzy potwory te potrafiły latać, pluć ogniem i często były wielogłowe.
W tym przypadku epickie fabuły często przeplatają się z baśniami: w rosyjskich opowieściach ludowych takie Węże są również przeciwnikami bohaterów, tylko epiccy bohaterowie już z nimi nie walczą.
Węże i jaszczurki w rosyjskich kronikach i w notatkach obcokrajowców
Najciekawsze jest to, że w niektórych źródłach kronikarskich można znaleźć odniesienia do wszelkiego rodzaju węży i jaszczurek. Tak więc w jednej z kronik pod 1092 r. jest napisane:
„Chmury pociemniały i wielki wąż wyciągnął się z ich powodu, głowa płonąca i trzy głowy, a dym uniósł się z niej i zaczął się huk jak grzmot”.
W tym przypadku prawdopodobnie mamy opis lotu dużego meteorytu - bolidu.
Ale w „Opowieści o Słowenii i podstępie” (początkowa część patriarchalnego zbioru kronikarskiego „Legenda o początkach ziemi ruskiej i powstaniu Novagradu oraz skąd pochodzi rodzina książąt słoweńskich”, datowana na drugą połowę XVII wieku), wszystko jest znacznie bardziej zagmatwane i bajeczne. Opowiada o niektórych przywódcach plemiennych Słowenii i Ruse, o siostrze Rusy, Ilmerze, po której nazwano jezioro Ilmen, o założeniu miasta Slovensk Veliky, poprzednika Nowogrodu, na brzegu „błotnego” rzeki Wołchowa. Ale w tym przypadku bardziej interesują nas informacje o najstarszym synu Słowenia, Volkhu - „niezadowolonym czarowniku”, który wiedział, jak zamienić się w jakąś jaszczurkę, pożerającą ludzi, którzy nie zgodzili się go czcić. Miejscowi nazywali go „prawdziwym bogiem” i składali w ofierze czarne kurczaki, a przy specjalnych okazjach nawet dziewczęta. Po śmierci tego dziwnego księcia został pochowany z wielkim honorem pod wysokim kopcem, ale ziemia pod nim zapadła się, pozostawiając głęboką dziurę, która przez długi czas pozostała niezakopana.
Stare rosyjskie korkodyle: konie pokryte korą
Współcześni badacze kojarzą tę legendę z licznymi świadectwami słynnych „korkodyli”, które pojawiły się w północnej Rosji i sąsiedniej Litwie jeszcze w XVII wieku (stworzenia te nie miały nic wspólnego z krokodylami, dosłowne tłumaczenie to „koń pokryty korą”).
W przemówieniu pochwalnym do Romana Galitskiego (Kronika Galicyjsko-Wołyńska, wpis pod 1200) mówi się:
„Jest tak zły jak ryś i rujnując yako i korkodil, a ich ziemia mija, jak orzeł, odważny bo beyako i wycieczka”.
A w Kronice Pskowskiej pod 1582 r. można przeczytać:
„W tym samym roku dzikie bestie z corcodilia wyszły z rzeki i nie dały przejścia; ludzie dużo jedli, a ludzie bali się i modlili do Boga na całej ziemi”.
Zygmunt von Herberstein w tym samym stuleciu w swoich „Notatkach o Moskwie” donosił, że spotkał na Litwie „bałwochwalców”, którzy „żywią się jak w domu, penates (domowe duchy), niektóre węże z czterema krótkimi nogami, jak jaszczurki z czarnym i tłuste ciało, nie dłuższe niż 3 przęsła, zwane dajoitami. W wyznaczone dni ludzie sprzątają swój dom i z pewnym lękiem, wraz z całą rodziną, z szacunkiem oddają im cześć, czołgając się do dostarczonego jedzenia. Nieszczęścia przypisuje się temu, że wężowe bóstwo było słabo nakarmione”.
Jerome Horsey, kupiec i dyplomata, który mieszkał w Rosji w drugiej połowie XVII wieku, pisał w Notatkach o Rosji:
„Kiedy przekraczaliśmy rzekę, na jej brzegu leżał trujący martwy krokodyl wąż. Moi ludzie przebili go włóczniami. W tym samym czasie rozprzestrzenił się tak okropny zapach, że zostałem otruty i długo chorowałem”.
Rękopis Wielkiej Biblioteki Synodalnej mówi, że w Wołchowie złapano „przeklęte stworzenie”, które miejscowi poganie (mówimy o XVII wieku!) pochowali w „wysokim grobie” (kopcu), a następnie odprawili ucztę pogrzebową.
A nawet na początku XVIII wieku w archiwum miejskim Arzamas znajduje się ciekawa wzmianka:
„Latem 1719 czerwca 4 dni w powiecie wielka burza, tornado i grad, i wiele bydła i wszystkich żywych stworzeń zginęło. A wąż spadł z nieba, spalony gniewem Bożym i obrzydliwie pachniał. I pamiętając Dekret Boży z łaski naszego Wszechrosyjskiego Władcy Piotra Aleksiejewicza od lata 17180 r. Do Kunstkammer i zbierając dla niego różne ciekawostki, potwory i wszelkiego rodzaju dziwadła, niebiańskie kamienie i inne cuda, ten wąż został wrzucony do beczka z mocnym podwójnym winem…”
Według opisu sporządzonego przez komisarza ziemstwa Wasilija Sztykowa ten „wąż” miał krótkie nogi i ogromne usta pełne ostrych zębów. Potwór najwyraźniej nie dotarł do Petersburga, nie znaleziono już żadnych śladów „węża” Arzamas.
Wąż jako przodek bohatera
Wróćmy teraz do eposów i zobaczmy, jakie informacje opowiadają gawędziarze o wężach.
W epickim Wołchu Wsiewiewiczu Wąż przedstawiany jest jako ojciec głównego bohatera:
Przez ogród, nad zieleń
Młoda księżniczka chodziła i chodziła
Marta Wsiesławowna -
Nadepnęła na dzikiego węża.
Wąż srogi się splotł, Wokół zielonego Maroka Chebot, W pobliżu jedwabnej pończochy, Tułów (to jest ogon) uderza w białe uda
W tym czasie księżniczka poczęła, Poczęła i urodziła na czas.
Nic dziwnego, że bohater zrodzony z Węża okazał się nie tylko bohaterem, ale wilkołakiem:
Magus zaczął rosnąć i rosnąć, Volkh nauczył się wielu mądrości:
Spacer z szczupakiem
Volhu przez błękitne morza, Wędrować po ciemnych lasach jak szary wilk, Zwiedzanie zatoki - złote rogi do przeczesywania pola, Wyraźny sokół lecący pod chmurą.
Większość badaczy koreluje tego bohatera z połockim księciem Wsiesławem, który według niektórych kronikarzy urodził się z „magii”, aw roku jego narodzin był w Rosji „znakiem węża na niebie”.
Więcej szczegółów na temat tego księcia opisano w artykule Bohaterowie eposów i ich możliwe prototypy.
Wąż Tugarin
Jeśli czytamy teksty eposów, od razu zauważamy, że nazywając przeciwników bohaterów Wężami (lub – Wężami), mówiąc o licznych głowach i „pniach” (czyli ogonach), gawędziarze opisują je dalej jako zwyczajne, choć bardzo duzi i silni ludzie.
Na przykład, oto jak opisany jest Wąż-Tugarin (w innych wersjach - Tugarin Zmeevich):
„Jak Wąż-Tugarin trafia do komnat z białego kamienia”.
Tugarin chodzi, nie czołga się, ale powiedzmy, że jest jaszczurką i ma łapy.
Jednak dalej podaje się, że „pomiędzy ramionami ma skośny sążeń”.
Później:
Siada przy dębowych stołach, do dań z cukrem.
Tak, kładzie księżniczkę na kolanach.
Zgadzam się, nawet jaszczurka jest trudna do zrobienia.
Z kolei księżniczka Apraksa mówi:
„Teraz jest uczta i altana
Z drogim przyjacielem Węża-Gorynych!”
I wiemy, że Tugarin jest „gościem” księcia Włodzimierza. W związku z tym Wąż Gorynych jest w tym przypadku tytułem (a Zmeyevich odpowiednio powinien oznaczać księcia).
W przyszłości dowiadujemy się, że Wąż-Tugarin jedzie na koniu na pojedynek z Aloszą Popowiczem. Oto jak jeden z ilustratorów próbował rozwiązać tę sprzeczność:
Widzimy skrzydlatą jaszczurkę iw rzeczywistości w wielu zapisach tego eposu donosi się, że skrzydła nie były z Tugarinem, ale z jego koniem (taki starożytny rosyjski Bellerophon z Pegazem). Te ilustracje już wyglądają o wiele bardziej wiarygodnie:
Wielu badaczy uważało epickie Węże za ucieleśnienie wrogiej armii, każda głowa takiego Węża, ich zdaniem, oznacza tumen lub ciemność - 10 000 wrogich żołnierzy. S. Pletneva wierzył, że Kumanowie byli pierwotnie Wężami rosyjskich eposów. W artykule Bohaterowie eposów i ich możliwe prototypy powiedzieliśmy już, że eposy, w których mówimy o walce rosyjskich bohaterów z wężami, mogą w zawoalowanej formie opowiadać o wojnach z koczowniczymi Połowcami. Na czele unii połowieckiej stało plemię Kai, którego nazwę tłumaczy się jako „wąż”. Autorzy arabscy i chińscy wielokrotnie, mówiąc o Kipchakach-Polovtsy, używają powiedzenia „wąż ma siedem głów” (w zależności od liczby głównych plemion) - jest to możliwe rozwiązanie wielogłowości Węży rosyjskich eposów. Tak, a rosyjscy kronikarze, jak się wydaje, wiedzieli o tym: o zwycięstwie Władimira Monomacha nad Połowcami w 1103 mówi się:
„Złam głowy węża”.
Wsiewołod Miller jako pierwszy zasugerował, że Połowiec Chan Tugorkan ukrywa się pod nazwą „Tugarin” rosyjskich eposów. Jego pojedynek z Alosza Popowiczem, według tego autora, służy jako wspomnienie zwycięstwa nad Połowcami pod Perejasławiem w 1096 roku. Wojskami rosyjskimi dowodzili wówczas Władimir Monomach (książę Perejasławia) i Światopełk Izjasławich (książę kijowski). Svyatopolk kazał pochować Tugorkana zabitego w bitwie „aky tstya svoya” niedaleko Kijowa.
Wąż Gorynych z rosyjskich eposów
Nawiasem mówiąc, w eposie o Dobrej Nikitichu dowiadujemy się, że Wąż Gorynych jest chrześcijaninem! Alosza Popowicz mówi do księcia Włodzimierza:
„Dobry brat z krzyżem węża”.
Kto i jak mógł ochrzcić prehistorycznego gada? Nawet twórcy przeciętnych współczesnych kreskówek „o bohaterach” jeszcze tego nie zrozumieli. Ale czasami chrzczono chanów połowieckich. A nawet najstarszy syn Batu-chana, Sartak (brat Aleksandra Newskiego) był chrześcijaninem (podobno wyznania nestoriańskiego).
W tym samym eposie Wąż (często Wąż, jak w poniższym fragmencie) zaprasza Dobrynę do zawarcia prawdziwego traktatu dyplomatycznego:
„Uczynimy wielkie przykazanie:
Ty - nie idź teraz na górę Sorochinskaya, Nie depcz tu małych węży, Nie pomagaj zbyt wielu rosyjskim;
A ja będę twoją mniejszą siostrą, -
nie mogę lecieć do świętej Rosji, I nie bierz coraz więcej rosyjskiego”.
Trudno tego oczekiwać od jakiegokolwiek gada. Ale jeśli taka inicjatywa wyjdzie od jednego z książąt połowieckich, wszystko się układa.
Epicka „O Dobrej i Wężu”
Teraz nadszedł czas, aby bardziej szczegółowo opowiedzieć o epopei „O Dobrynie i wężu”, która jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych rosyjskich pieśni epickich - znanych jest ponad 60 jej nagrań. Co więcej, początek tego eposu jest częścią jakiejś pieśni, która nie znalazła się w cyklu kijowskim: jego pierwszy wyczyn (spotkanie z wężem nad rzeką Puczaj) Dobrynia nie wykonuje na rozkaz księcia kijowskiego, punkt wyjścia jego podróż to Ryazan, a także wraca do Riazania.
Opowiadacze czasami podkreślają starożytność wydarzeń:
„Do tej pory Riazan był wioską, ale teraz Riazan jest znany jako miasto”.
Ale w drugiej części bohater jest już w Kijowie. A Wąż Gorynych nadal nie spełnił swojej obietnicy i poleciał do Rosji. Ale teraz porwał nie zwykłą dziewczynę, ale siostrzenicę księcia kijowskiego - Zabavę Putyatichna.
Władimir dowiaduje się o tym na uczcie: wszystko jest jak zwykle – bo gdzie indziej może być książę kijowski według bajarzy? Apeluje do obecnych bohaterów z propozycją udania się na poszukiwanie zabawy. Bohaterowie nie wykazują wielkiego entuzjazmu, a następnie Władimir zwraca się bezpośrednio do Aloszy Popowicza:
„Och, ty, Aloszenka Lewontiewiczu!
Czy mógłbyś otrzymać od nas zabawną córkę Potyatichnu
Z tej jaskini węża?
Alyosha również nie chce walczyć z Wężem, ale wie, kogo tam wysłać:
„Och ty, słońce Władimir Stolnekiewski!
Słyszałem, że było na tym światło, Brat krzyża węża Dobrynyushka;
Przeklęty wąż odda tutaj
Do młodego Dobrynyushki Nikiticha
Bez walki, bez walki o rozlew krwi
Natychmiast zakonnica Rozbaw moją córkę Pottyatichnu”.
Książę, który przed chwilą był tak uprzejmy i czuły wobec innych bohaterów, nawet nie śmiejąc ich bezpośrednio rozkazywać, zwraca się do Dobrego niezwykle surowo:
Dostajesz ka nun Zabawna córka Pottyichnu
Tak, z tej jaskini był wąż.
Nie dostaniesz Fun, córki Potyatichnaya, Rozkażę Ci Dobrynyo odrąbać głowę.
W związku z tym czas porozmawiać o pochodzeniu bohatera. Nie ma tu konsensusu. Często gawędziarze twierdzą, że ojciec Dobrego jest pewnym kupcem. Ale w dwóch zapisach eposu o bitwie między Dobrynią i Ilią Muromcem i jednym zapisie eposu o Dobryni i Alioszy Popowiczu mówi się, że matką tego bohatera była księżniczka. Jednak sam Dobrynya mówi do ocalonego przez niego Zabavy Putyatishny:
„Jesteś rodziną książęcą i rodziną chrześcijańską”.
Ponieważ Zabava wyraźnie nie jest muzułmaninem ani poganinem, słowa te można interpretować jedynie jako uznanie bohatera pochodzenia chłopskiego. Pośrednim potwierdzeniem może być informacja, że Dobrynya nie otrzyma żadnej nagrody za uwolnienie siostrzenicy księcia. Wbrew tradycji bohater nie żeni się z uwolnioną dziewczyną, książę nie urządza mu uroczystego spotkania, nie faworyzuje złota, srebra, pereł – epopeja zwykle kończy się tym, że po powrocie Dobrynia wysypuje ziarno w konia i idzie spać. Prawdopodobnie książę Włodzimierz, który jako pierwszy dowiedział się o Dobrynie, nadal traktuje go jak pospolitego sługę i nie jest gotów zaakceptować go jako bohatera. Tylko w niektórych wersjach Władimir urządza ucztę na cześć bohatera, co można uznać za rodzaj rytuału uznania Dobrynia za członka drużyny książęcej.
Istnieją również inne pośrednie dowody ignorancji Dobrejnii. Tak więc podczas pierwszego spotkania z Wężem z jakiegoś powodu okazuje się nieuzbrojony - bez miecza, bez tarczy, bez włóczni. I musi użyć „czapki ziemi greckiej”.
Rzeczywiście, bitwa nie odbyła się w rzece, Dobrynya zdołał dostać się na brzeg, a gdzie jest jego bohaterska broń? Niektórzy gawędziarze próbują wydostać się z sytuacji, donosząc, że koń z bronią uciekł. Ale czy Dobrynya naprawdę był tak nieostrożny, że nawet go nie związał?
Nawiasem mówiąc, o "czapce ziemi greckiej": co to jest i jak wyglądało? Najbardziej wiarygodną wersją jest nakrycie głowy chrześcijańskich pielgrzymów, które miało kształt dzwonu. Pielgrzymi często szyli w ten kapelusz muszle: w tym przypadku cios rzeczywiście mógł być bardzo namacalny i bolesny. Ale najwyraźniej Dobrynya używa zwykłego kapelusza, który wypycha piaskiem: „Wrzucił kapelusz w żółty piasek”.
Istnieje inna wersja „greckiego kapelusza” - hełmu, który czasami nazywany jest grecką czapką.
Ale noszenie takiego hełmu pełnego piasku nie jest zbyt wygodne. Czy to jest tak: jako pocisk do rzucania - jednorazowo:
Wróćmy jednak do rozkazu księcia - sprowadzić do domu Zabavę Putyatichna. Później okazuje się, że ogromna liczba jeńców rosyjskich i zagranicznych marnowała w „wężowych dziurach”. Ale książę kijowski nie jest nimi zainteresowany: jeśli Wąż zgodzi się oddać swoją siostrzenicę, niech pozostaną w tych dziurach. A gawędziarze bynajmniej nie potępiają Władimira, nie znajdując nic szczególnego w takim stosunku do współplemieńców.
A co z Dobrynią? Eposy donoszą, że dowiedziawszy się o książęcym porządku, nagle „stał się skręcony, zasmucony”. Czemu? Boisz się nowego spotkania z Wężem? Opowiadacze przekazują matce skargę Dobrego:
„I rzucił na nas wspaniałą przysługę
Solnyszko Władimir Stolnekiewski, -
A żeby go zdobyć, była zabawna córka Potiatichnu
A stamtąd była jaskinia węża.
A zakonnica nie ma dobrego konia w Dobrynya, A zakonnica nie ma ostrej włóczni w Dobrynya, Nie mam nic do pójścia na górę Sorochinskaya, Do tego był przeklęty wąż”.
Dobrynia nie ma ani konia, ani broni! Teraz jest jasne, dlaczego po raz pierwszy musiał walczyć z kapeluszem. A wiecznie ucztujący książę kijowski nawet nie pomyślał o uzbrojeniu swojego „kombatanta”. A z czym Dobrynya idzie do śmiertelnej bitwy, z jaką bronią?
Ilustratorzy przedstawiają drugą bitwę z Wężem mniej więcej tak:
Właściwie wszystko było inne.
W eposie „Dobrynia i Marinka” (o której mowa w artykule „Niektórzy cierpią z powodu tej miłości”. Żony bohaterów rosyjskich eposów) mówi się, że matka Dobrynia była czarownicą (no dobrze, czarodziejką). I tu znowu znajdujemy potwierdzenie tego nieoczekiwanego dla wielu czytelników faktu: matka daje bohaterowi magiczny szalik, którym przecieranie przywraca siły, oraz bicz z siedmiu jedwabi - by smagać konia „między uszami i między nogami” aby zrzucił węże z kopyt i pokonał głównego Węża:
Ach, przeklęty wąż zaczął bić.
Czy przypomniał karę rodzicielską, Wyjmował bicz kieszonkowcowi.
Bije węża biczem.
Oswojony wąż jak skotinin, Aki skotinin i chłop.
Nawiasem mówiąc, koń Dobrynyi wcale nie jest koniem bojowym: albo od swoich ojców, albo nawet od dziadka, stał w stajni po kolana w oborniku.
A teraz wąż zostaje pokonany, jego krew wypełnia wszystko dookoła, ale ziemia tego nie akceptuje. Dobrynya uderza w ziemię włócznią (ale nie własną, o której nic nie mówi się w eposach, ale trofeum - „Basurman”), a krew trafia do powstałej dziury.
W przyszłości Dobrynya staje się drugim najważniejszym rosyjskim bohaterem - albo zdobył przychylność, albo później gawędziarze „uszlachetnili” jego wizerunek, przypisując bojarskie lub nawet książęce pochodzenie.
Na obrazie Dobrynia, oprócz odwagi i heroicznej siły, wielkie znaczenie ma „dobra wola”: wie, jak zachowywać się poprawnie w każdych okolicznościach, jest przedstawiany jako człowiek „honorowy” i uprzejmy. Ilya Muromets mówi o nim:
„Wie, że przyjdzie razem z bohaterem, zna bohatera i zaszczyt salutowania”.
Dlatego w innych eposach to Dobrynia często wypełnia zadania dyplomatyczne księcia Włodzimierza.
Historycy o epickim Wężu Gorynych
Ale jak historycy i badacze rosyjskiego folkloru interpretowali tę epopeję?
Orest Miller, opierając się na fakcie, że kiedy Zmey Gorynych pojawił się „jak deszcz pada” i „jak grzmot grzmoty”, zasugerował:
„Jaskinia, góra i sam wąż to tylko różne mity o tej samej rzeczy – obłoku, który mieszka pośród niebiańskich wód i przelatuje przez niebiańskie wody”.
Wsiewołod Miller uważał kąpiel Dobrego w rzece za symbol chrztu.
AV Markov później „wyjaśnił”, że pierwsza część eposu opowiada o chrzcie Dobrej i Kijowa. A w drugiej części, zdaniem tego autora, mówi się o przymusowym chrzcie Nowogrodu, kiedy „Putyata chrzcił mieczem, a Dobrynya ogniem”.
V. V. Stasov (praca „The Origin of Epics”) porównał walkę z wężami Dobrynii z walką hinduskiego boga Kryszny z wielogłowym królem węży Kaliyą.
Oto, co mówi Śrimad Bhagavatam (Bhagavata Purana jest komentarzem do Vedanta-sutry) w literaturze wedyjskiej przypisywanej Vyasadevie:
„Pragnąc oczyścić wody Yamuny, zatrute trucizną Kaliyi, Pan Kryszna wspiął się na drzewo kadamba na brzegu rzeki i wskoczył do wody. Kaliya był oburzony, że Kryszna ośmielił się naruszyć granice jego domeny. Dążąc do Pana, wąż użądlił Go w pierś”.
Następnie Kaliya założył pierścienie wokół Kriszny, ale:
„Kryszna zaczął się powiększać i w ten sposób zmusił węża do rozluźnienia uchwytu i uwolnienia Go. Wtedy Pan Kryszna zaczął igrać i tańczyć na kapturach Kaliyi, depcząc jego tysiące głów tak bezinteresownie i wściekle, że wkrótce siła węża opuściła… Widząc, że życie ma opuścić Kaliyę, jego żona Nagapatni skłoniła się lotosowym stopom Pana Kryszny i zaczął ofiarowywać Panu modlitwy w nadziei, że uwolni On ich męża… Zadowolony z modlitw Nagapatni, Pan Kryszna uwolnił Kaliyę.”
Trochę jak pierwsza bitwa Dobrego z Wężem, prawda?
DS Lichaczow, podobnie jak wielu innych, uważał Węże rosyjskich eposów za symbol zewnętrznego wroga.
Niektórzy historycy uważają, że pieśni o bitwie Aloszy Popowicza z Tugarinem są drugorzędne w stosunku do eposów o Dobrynie. Na przykład N. Daszkiewicz uważał, że
„Wyczyn Dobrynyi został po prostu przeniesiony do Aloszy”.
A. V. Rystenko uważał również, że „Tugarin” to nie nazwa, ale zbiorowy obraz wroga, od słowa „ciasno” - kłopoty. Ale pod wpływem pieśni o Dobrej Tugarin „przyjął rysy węża”.
Niektórzy badacze uważają, że pod postacią „Zaciekłego węża, czarnego węża, wielogłowego”, który ma „tysiąc głów, tysiąc ogonów”, ukrywa się Czarnobog, który był również przedstawiany jako czarny człowiek ze srebrzystymi wąsami.
Później w rosyjskich bajkach pojawia się wielogłowy Miracle Yudo. Wielu uważa, że jest to inna nazwa Węża Gorynych.
Inni badacze, wskazując, że słowo „cud” wcześniej oznaczało dowolnego olbrzyma (niekoniecznie wężowego), korelują tę postać z Obrzydliwym Idolem.
Jan Usmoshvets jako możliwy prototyp Nikity Kozhemyaka
Kolejną piosenką kijowskiego cyklu, w której mówimy o rywalizacji bohatera z wężem, jest znana epopeja „Nikita Kozhemyaka”. Opisane w niej wydarzenia stały się wątkiem baśni rosyjskich, ukraińskich i białoruskich. W tej epopei kolejny Wąż porywa córkę księcia (w bajkach - królewską) i przymusowo ją poślubia. Bohater, który ją ratuje, okazuje się nie być bohaterem, ale zwykłym mieszkańcem miasta-rzemieślnikiem: najczęściej nazywany jest kozemiakiem, ale czasem także kowalem lub Szwajcarem. Ponieważ siły rosyjskiego wojownika o imieniu Nikita (czasami - Ilya, Cyril lub Kuzma) i siły Węża są równe, dzielą ziemię. Uważa się, że w ten sposób epos wyjaśnia pochodzenie słynnych Wężowych Wałów, o których powstaniu milczą kroniki – Wężowe Wały są w nich tylko wymienione jako już istniejące: „przeszedł szyb”, „przyszedł do szybu”.”, „isidosha striltsi z szybu”, „sto valoma”i tak dalej.
Pierwowzorem głównego bohatera eposu był pewien młody człowiek, który pokonał bohatera Pechenezh w 992 (Opowieść o minionych latach, „Legenda młodego Leathermana”). Podobieństwo fabuł jest oczywiste. Władimir sprzeciwia się Pieczyngom i spotyka się z nimi
"Na Trubezh w pobliżu brodu, gdzie teraz jest Perejasław … A książę Pechenezh podjechał do rzeki, wezwał Władimira i powiedział do niego:" Puść swojego męża i pozwól im walczyć z moim. Jeśli twój mąż rzuci mnie na mój do ziemi, wtedy nie będziemy walczyć przez trzy lata; jeśli nasz mąż rzuci twoją na ziemię, zrujnujemy cię przez trzy lata.”
I rozstali się.
Władimir, wracając do swojego obozu, rozesłał po obozie heroldów ze słowami:
– Czy nie ma takiego męża, który zmagałby się z Pieczyngami?
I nigdzie mnie nie znaleziono. Następnego ranka przybyli Pieczyngowie i przywieźli swojego męża, ale nasz nie. I Władimir zaczął się smucić, wysyłając całą swoją armię dookoła, a jeden staruszek przyszedł do księcia i powiedział do niego: „Książę! Mam jednego syna, najmłodszego w domu; wyszedłem z czterema, ale został w domu. Od dzieciństwa nikt go nie zostawił. wciąż na ziemi. Kiedyś go zbeształem, a on zmiął skórę, więc wpadł w złość i rozdarł skórę rękami. Słysząc o tym, książę ucieszył się, a oni posłali po niego i przyprowadzili go do księcia, a książę wszystko mu powiedział.
Odpowiedział: "Książę! Nie wiem, czy dam radę się z nim zmagać, - spróbuj mnie: czy jest duży i silny byk?"
I znaleźli byka, dużego i silnego, i kazali go rozwścieczyć; połóż na nim rozgrzane do czerwoności żelazko i puść. A byk przebiegł obok niego, złapał byka za bok ręką i wyrwał skórę i mięso tak bardzo, jak złapała go jego ręka. A Władimir powiedział mu: „Możesz z nim walczyć”.
Następnego ranka przyszli Pieczyngowie i zaczęli wołać: „Czy jest mąż? Oto nasz gotowy!” Władimir kazał założyć broń tej samej nocy i obie strony się zgodziły. Pieczyngowie wypuścili męża: był bardzo wielki i okropny. A mąż Władimira wyszedł, zobaczył swojego Pieczynga i roześmiał się, bo był średniego wzrostu. I zmierzyli odległość między dwoma żołnierzami i pozwolili im iść przeciwko sobie. I chwycili i zaczęli mocno się ściskać, i udusili Pieczynyna rękami na śmierć. I rzucił go na ziemię. Rozległ się krzyk i Pieczyngowie pobiegli, a Rosjanie ścigali ich, bijąc ich i wypędzali. Władimir był zachwycony i założył miasto przy tym brodzie i nazwał je Perejasławiem, bo ten młodzieniec przejął chwałę. A Władimir uczynił go wspaniałym mężem, a jego ojciec też …”
Późniejsza Kronika Nikona nazywa tego młodzieńca imieniem Jan Usmoshvets („ten, który szyje skórę”).
Siedlisko węża
Ale gdzie mieszkały Węże rosyjskich eposów? Narratorzy często donoszą, że „dziura węża” znajdowała się „za łonem Wołgi”. Czasami wskazana jest dokładniejsza lokalizacja: „Góra Sorochinskaja” (od nazwy rzeki, która obecnie nazywa się Carica - jest to prawy dopływ Wołgi, obecnie przepływa przez terytorium współczesnego Wołgogradu).
U źródła tej rzeki znajduje się obecnie dzielnica Wołgograd „Gorkovsky”, znajduje się ulica Sorochinskaya.
Niektóre eposy mówią, że Wąż Gorynych strzeże mostu Kalinov na Ognistej Rzece, który wielu badaczy uważa za wejście do świata zmarłych.
Ognisty wąż
Istnieją inne węże, o których wspomina się w słowiańskich legendach i opowieściach. Na przykład Ognisty Wąż (Strażak, Letavets), który został opisany jako skrzydlaty i trójgłowy. On również zwracał uwagę na kobiety i dziewczęta, ale tylko na te, które tęskniły za zmarłym mężem lub panem młodym. Najczęściej ten Wąż, który był również nazywany Lyubavets, Dragons, Lyubostai, latał podczas wojen, kiedy wiele wdów pojawiło się w miastach i wioskach. To oni widzieli tego węża, który przybrał postać zmarłego, wszyscy inni widzieli tylko bezprzyczynowe iskry. Dlatego wdowom w Rosji zabroniono niepotrzebnego opłakiwania swoich zmarłych mężów, a inni członkowie rodziny starali się być w pobliżu, aby zapobiec cudzołóstwu (prawdopodobnie mówimy o masturbacji). Kapłani wierzyli, że ten Wąż ukazuje się żonom z powodu niewłaściwej ceremonii upamiętnienia.
W staroruskiej „Opowieści o Piotrze i Fevronii” (napisanej w połowie XVI wieku przez księdza Ermolai, w monastycyzmie Erazma) bohater zabił takiego Węża, który wbrew zwyczajowi poleciał do żony jego żyjący brat - Paweł. Z powodu krwi potwora, która spadła na Piotra, jego ciało pokryte było wrzodami. Tylko „mądra dziewczyna Fevronia” była w stanie wyleczyć księcia.
Wąż „Opowieść o Erusłanie Łazarewiczu”
Widzimy innego węża w „Opowieści o Erusłanie Łazarewiczu” (XVII w.), którego bohater początkowo przypomina eposy nowogrodzkie Wasilijowi Buslaevowi: „Kogo weźmie za rękę, wyrwie mu rękę, a kto za nogę złamie nogę” W rezultacie „książęta i bojarzy modlili się: Albo mieszkamy w królestwie, albo w Erusłanie”. Jednak w przyszłości bohater nadal znajduje właściwe wykorzystanie swoich mocy. Wśród jego wyczynów - zwycięstwo nad pewnym "Theodulus-Serpent", który najwyraźniej nie był prawdziwym wężem, ponieważ miał piękną córkę, która poślubiła innego bohatera opowieści - księcia Iwana.
Można więc przypuszczać, że pod przykrywką najbardziej epickich „Węży” i potworów działają ludzie, choć bardzo nietypowi, którzy wyróżniają się swoją siłą, wzrostem lub armią wrogów rosyjskiej ziemi. Ale są wyjątki od tej reguły: w epickim „Michajło Potyku” bohater, który za zgodą żony poszedł na jej grób, walczy z prawdziwym wężem, najwyraźniej strażnikiem podziemi.
Więcej szczegółów na temat tej epopei opisaliśmy w poprzednich artykułach cyklu.
