Od czasu ukazania się „Kirszy Danilowa” (pierwsze nagrania rosyjskich eposów) toczą się zażarte dyskusje na temat możliwości lub niemożności skorelowania tych tekstów z prawdziwymi wydarzeniami historycznymi.
Przede wszystkim może zdefiniujmy pojęcia: co dokładnie należy uznać za epos i jaka jest różnica między epopeją a bajką. I czy jest zasadnicza różnica: może epos jest tylko rodzajem heroicznej opowieści?
Eposy i bajki
Samo słowo „epicki” bezpośrednio wskazuje na pojęcie „prawdy”. Nie ma co do tego wątpliwości, ale nie świadczy to o realności wątków wykorzystywanych w gatunku i ich bohaterów. Chodzi o to, że na pierwszym etapie zarówno sami narratorzy, jak i ich słuchacze wierzyli w realność wydarzeń, o których mowa w tych opowiadaniach. To była zasadnicza różnica między epopeją a baśnią, która początkowo była postrzegana przez wszystkich jako fikcja. Epopeja została przedstawiona jako opowieść o dawnych czasach, kiedy zdarzały się rzeczy, które są całkowicie niemożliwe w teraźniejszości. Dopiero później, wraz z pojawieniem się w nich wyraźnie fantastycznych wątków, eposy zaczęły być postrzegane przez wielu jako bohaterskie opowieści.
Potwierdzeniem tego założenia może być np. „Kampania świeckich Igora”: jej autor od razu ostrzega czytelników, że zaczyna swoją „piosenkę” „według ówczesnych eposów”, a nie „według intencji Boyanu”. Oddając hołd temu poecie, wyraźnie daje do zrozumienia, że twórczość Boyana, w przeciwieństwie do jego własnej, jest owocem poetyckiej inspiracji i wyobraźni autora.
Ale dlaczego „epos” stał się nagle niemal synonimem baśni? W tym celu muszę powiedzieć „dziękuję” pierwszym badaczom rosyjskiego folkloru, którzy w połowie XIX wieku z jakiegoś powodu nazwali to słowo „starożytność” - pieśni-opowieści o bardzo dawnych czasach, czyli starożytności, nagrane w Północ Rosji.
We współczesnym znaczeniu słowo „epicka” jest używane jako określenie filologiczne dla pieśni ludowych o określonej treści i określonej formie artystycznej.
„Ogólne” i „historyczne” podejście do badania heroicznych eposów
Najbardziej zażarte debaty wśród badaczy wywołują „heroiczne eposy”, opowiadające o bohaterach walczących z wrogami Rosji, którzy czasami pojawiają się pod postacią różnych potworów. Opisuje też kłótnie bohaterów, ich pojedynki między sobą, a nawet protesty przeciwko niesprawiedliwemu księciu. Istnieją dwa podejścia do interpretacji tych wątków i postaci, w związku z czym badacze zostali podzieleni na dwa obozy.
Zwolennicy ogólnego podejścia do eposu jako odzwierciedlenia procesów zachodzących w społeczeństwie na różnych etapach jego rozwoju, dostrzegają tu echa obyczajów głębokiej starożytności. Ich zdaniem heroiczne eposy zachowują mgliste wspomnienia animistycznych wierzeń, walki o tereny łowieckie i stopniowego przechodzenia do rolnictwa, formowania się wczesnego państwa feudalnego.
Badacze wyznający „historyczne podejście” wśród fantastycznej narracji starają się uwypuklić prawdziwe szczegóły, a nawet powiązać je z konkretnymi faktami zapisanymi w źródłach historycznych.
Jednocześnie badacze obu szkół uwzględniają w swoich pracach tylko odpowiednie dla nich fakty, deklarując „niepotrzebne”, „powierzchowne” lub „późniejsze”.
Książę i chłop
Oba podejścia do badania eposów mają swoje zalety i wady. Na przykład opozycja Wołgi (Wołcha) Wsiesławicza (czasami - Światosławowicza) i Mikuły Selyaninowicza jest interpretowana przez pierwszą grupę autorów jako sprzeczność między myśliwym a rolnikiem lub uważają wolnego chłopa za pana feudalnego konflikt.
A badacze szkoły historycznej próbują utożsamić Wołgę z prawdziwymi książętami - niektórzy z proroczym Olegiem, ale większość, oczywiście, z Wsiesławem z Połocka. To dla tego księcia w Rosji ugruntowała się reputacja czarownika i czarownika. Twierdzono nawet, że Wsesław urodził się z „czarów”, aw roku jego narodzin był „znak węża na niebie” w Rosji. W 1092 r., za panowania Wsiesława, zaczęły się dziać cuda, o których słusznie należało robić horrory. Raporty Nestora (dostosowanie cytatu do współczesnego rosyjskiego):
„W Połocku został przedstawiony cudowny cud. W nocy było tupot, demony, jak ludzie jęczeli, grasowali po ulicach. Jeśli ktoś wychodził z domu, chcąc zobaczyć, natychmiast był raniony przez demony i umierał z tego, a nikt ośmieliły się wyjść z domu. Wtedy demony zaczęły w ciągu dnia pojawiać się na koniach, ale same nie były widoczne, widoczne były tylko ich kopyta. I tak ranili ludzi w Połocku i okolicach. Dlatego mówiono, że Navi pokonało Połocka.”
Zwykle ten incydent tłumaczy się epidemią jakiejś choroby, która dotknęła Połocka. Trzeba jednak przyznać, że ten opis „zarazy” wygląda bardzo alegorycznie, nic takiego nie znajdujemy na kartach kronik. Może jakiś szczególnie odważny gang rabusiów działał pod przykrywką „Marynarki Wojennej”? Przypomnijmy sobie słynnych „skoczków” (nazywano ich także „żywymi trupami”) porewolucyjnego Piotrogrodu. Albo, jako opcja, tajna operacja samego Wsiesława, który mógł w tym roku rozprawić się w ten sposób z niezadowolonymi mieszczanami i przeciwnikami politycznymi i „wyznaczyć” do winy demony.
A oto jak te „navias” są przedstawione na kartach Kroniki Radziwiłłów (koniec XV wieku, przechowywanej w Bibliotece Akademii Nauk w Petersburgu):
W magiczne zdolności Wsiesława wierzył także autor „Kampania Lay of Igor”. Wciąż pamiętał opowieści, że Wsiesław w chwili niebezpieczeństwa może zniknąć, spowity niebieską mgłą i pojawić się w innym miejscu. Ponadto podobno wiedział, jak zamienić się w wilka: „Wskoczył jak wilk do Nemigi z Dudutok”. W przebraniu wilka mógł w ciągu jednej nocy przedostać się z Kijowa do Tmutorokan (nad brzegiem Cieśniny Kerczeńskiej): „Wsiesław książę rządził dworem dla ludzi, rządził książętami miasta, a w nocy grasował jak wilk: z Kijowa szukał kogutów Tmutorokan”.
Geografia rosyjskich eposów
Akcja heroicznych eposów jest zawsze w jakiś sposób powiązana z Kijowem - nawet jeśli główna akcja rozgrywa się w innym miejscu, albo zaczyna się w Kijowie, albo tam zostaje wysłany jeden z bohaterów. Jednocześnie epicki Kijów z prawdziwym czasem niewiele ma ze sobą wspólnego. Na przykład niektórzy bohaterowie udają się do Czernigowa z Kijowa iz powrotem drogą morską, a z Kijowa do Konstantynopola - wzdłuż Wołgi. Opisana jest rzeka Poczajna (Puchaj to rzeka wielu eposów), płynąca w granicach współczesnego Kijowa (w czerwcu 2015 r. A. Morina zdołała udowodnić, że system jezior Opechen Obolon jest dawnym korytem rzeki Poczajny) w eposach jako bardzo odległych i niebezpiecznych – „ognistych”.
W nim, wbrew zakazowi matki, Dobrynya Nikitich kąpie się (a tu zaskakuje go Wąż). A Michaił Potyk (bohater z Nowogrodu, który „migrował” do kijowskich eposów) nad brzegiem tej rzeki spotkał swoją wiedźmę, która przybyła z obcego świata, Avdotya - White Swan, córka cara Wachramei.
W finale eposu Awdotia, wskrzeszona przez Potyka (która musiała pójść za nią do grobu i tam zabić Węża), uciekła z wdzięczności do Koshchey the Immortal i prawie zabiła z nim bohatera.
Faktem jest, że dewastacja południowo-zachodniej Rosji przez Mongołów doprowadziła do masowego odpływu ludności na wschód i północny wschód - i na przykład w dzisiejszym Riazaniu pojawiła się rzeka „Perejasław” Trubez, „Kijów” Lybed, a nawet Dunaj (obecnie nazywa się Dunaichik) …
Na terenach, które znalazły się w sferze wpływów litewskich i polskich, nie zachowała się nawet pamięć o „dawnych czasach” (eposach). Ale na terytorium Rosji eposy „cyklu kijowskiego” zostały zarejestrowane w prowincji moskiewskiej (3), w Niżnym Nowogrodzie (6), w Saratowie (10), w Simbirsku (22), na Syberii (29), w prowincja Archangielska (34), a wreszcie w Ołońcu - około 300. Na północy rosyjskiej „starożytności” odnotowano na początku XX wieku, region ten jest czasami nazywany „Islandią rosyjskiej epopei”. Jednak miejscowi gawędziarze zupełnie zapomnieli o geografii „Rusi Kijowskiej”, stąd szereg niekongruencji.
Jednak geograficzna niespójność jest szczególnie charakterystyczna dla eposów cyklu kijowskiego, nowogrodzkie pod tym względem są znacznie bardziej realne. Na przykład, oto trasa podróży Sadko "do obcych krajów": Wołchow - Jezioro Ładoga - Newa - Morze Bałtyckie. Wasilij Buslaev, wyruszając do Jerozolimy, unosi się na Lovati, następnie schodzi wzdłuż Dniepru do Morza Czarnego, odwiedza Konstantynopol, kąpie się w rzece Jordan. W drodze powrotnej umiera na górze Sorochinskaya - w pobliżu rzeki Carycy (w rzeczywistości terytorium Wołgogradu).
Książę Włodzimierz rosyjskiej epopei
Złożoność badania eposów jako możliwych źródeł jest również zdeterminowana faktem, że rosyjska ustna tradycja ludowa nie ma jasnego datowania. Czas dla gawędziarzy prawie zawsze ogranicza wskazanie panowania Władimira Krasno Solnyszki. W tym władcy, który stał się ucieleśnieniem popularnych idei idealnego księcia - obrońcy ojczyzny, najczęściej widuje się Władimira Światosławicza, baptystę Rosji (zm. 1015). Warto jednak rozpoznać opinię, że obraz ten jest syntetyczny, wchłonął także cechy Władimira Wsiewołodowicza Monomacha (1053-1125).
Nawiasem mówiąc, gawędziarze wierzyli, że patronimem ich księcia Włodzimierza był Wsiesławicz. JAKIŚ. Veselovsky, który studiował południowoniemiecki wiersz „Ortnit” napisany w pierwszej połowie XIII wieku, doszedł do wniosku, że imię ojca króla Rosji Valdimar jest „zmodyfikowanym germańskim odpowiednikiem słowiańskiego imienia Wsiesław” (więcej szczegółów na temat tego wiersza zostanie opisanych w następnym artykule) …
Ale inny silny i autorytatywny rosyjski książę - Jarosław Władimirowicz (Mądry) nie stał się bohaterem eposów. Historycy uważają, że przyczyną tego była wielka miłość małżonka szwedzkiej księżniczki Jarosława do otaczających go Skandynawów, na których tradycyjnie polegał w wojnie z braćmi i innych sprawach wojskowych. I dlatego wśród pokonanych Nowogrodzian i Waregów, a zepchniętych na dalszy plan żołnierzy miejscowego oddziału kijowskiego, nie cieszył się szczególną miłością i popularnością.
W niektórych przypadkach odniesienie do księcia Włodzimierza w rosyjskich eposach wyraźnie służy jako wyrażenie idiomatyczne, które z czasem zostało zastąpione zwrotem „to było pod carskim groszkiem”.
Całą umowność datowania i łączenia postaci z określonymi osobowościami ilustruje wzmianka o gumowych kaloszach księcia Włodzimierza w jednej z wersji eposu, zarejestrowanej na północy Rosji na początku XX wieku. Nie zdziwiłbym się jednak, gdyby Ukraiński Instytut Pamięci Narodowej odgadł ten tekst jako dowód odkrycia Ameryki przez starożytnych Ukraińców w X wieku (wszak stamtąd sprowadzono gumę). Dlatego pan Vyatrovich V. M. lepiej nie pokazywać tego artykułu.
Zwolennicy szkoły historycznej widzą potwierdzenie wersji Monomacha jako pierwowzoru Włodzimierza w eposie o Stawrze Gordiatynich i jego żonie, która przebrała się w męską sukienkę, aby pomóc nieszczęsnemu mężowi. Według kronik, w 1118 roku Władimir Monomach wezwał do Kijowa wszystkich bojarów z Nowogrodu i kazał im złożyć przysięgę wierności. Niektórzy z nich rozgniewali księcia i zostali wrzuceni do więzienia, w tym pewien Stavr (nawiasem mówiąc, autograf jakiegoś Stavra został otwarty na ścianie katedry św. Zofii w Kijowie - nie jest faktem, że ten pochodzi z Nowogrodu).
Alesha Popovich
W źródłach historycznych można również znaleźć nazwisko Alosza Popowicza. Oto, co mówi Kronika Nikona:
„Latem 6508 (1000) Wołodar przybył z Połowcami do Kijowa, zapominając o dobrych uczynkach swego pana, księcia Włodzimierza, nauczanego przez demona. Władimir był wtedy w Perejasławcach nad Dunajem, a w Kijowie było wielkie zamieszanie, Aleksander Popowicz wyszedł na ich spotkanie w nocy i zabił Pobił Wołodara i jego brata, a innych mnóstwo Połowców, a innych wypędził na pole. na niego i uczynił go szlachcicem w swojej komnacie.
Z tego fragmentu możemy wywnioskować, że to Alosza stał się pierwszą osobą w Rosji, która otrzymała insygnia za zasługi wojskowe - hrywny (była noszona na szyi). Przynajmniej pierwszy z tych, którzy są nagradzani za męstwo wojskowe, jest wskazany w źródle pisanym.
Ale w tym przypadku widzimy wyraźną pomyłkę skryby - aż przez 100 lat: Wołodar Rościsławicz rzeczywiście przybył z Połowcami do Kijowa - w 1100 r. Jest to czas Włodzimierza Monomacha, ale panował on wtedy w Perejasławiu Ruskim (nie nad Dunajem!). Światopełk był księciem kijowskim, a Wołodar walczył z nim, który, nawiasem mówiąc, nie został zabity i przeżył.
licencjat Rybakow, który „znalazł” prototypy prawie wszystkich bohaterów eposów, utożsamił Alosza Popowicza z wojownikiem Władimira Monomacha Olbega Ratiborowicza. Wojownik ten brał udział w zamachu na Połowca Chana Itlara, który przybył na negocjacje. A Itlar, zdaniem Rybakova, to nikt inny jak „Zgniły idol”. Jednak w rosyjskich eposach to nie Alyosha Popovich walczy z „Idolem”, ale Ilya Muromets.
W Kronice skróconej z 1493 r. ponownie widzimy znajomą nazwę:
„Latem 6725 (1217) odbyła się bitwa między księciem Jurijem Wsiewołodowiczem a księciem Konstantinem (Wsiewołodowiczem) Rostowskim nad rzeką Gdzie, a Bóg pomógł księciu Konstantinowi Wsiewołodowiczowi, jego starszemu bratu, i jego prawda przyszła. odważni (bohaterowie) z nim: Dobrynya Złoty Pas i Aleksander Popowicz ze swoim sługą Pospiesz się”.
Po raz kolejny Alosza Popowicz jest wymieniony w legendzie o bitwie pod Kalką (1223). W tej bitwie ginie - jak wielu innych bohaterów.
Nikitich
Dobrynia Złoty pas, o którym była mowa powyżej, „uszkodził” piękną wersję, w której pierwowzorem tego epickiego bohatera był wujek ze strony matki Włodzimierza Światosławicza, „mąż wojewoda, odważny i kierowniczy” (Kronika Laurentyńska). Ten, który kazał Władimirowi zgwałcić Rognedę na oczach rodziców (przesłanie kronik Laurentiana i Radziwiłła, sięgające Łuku Włodzimierza z 1205) i „ochrzcić Nowogród ogniem”. Jednak epos Dobrynya pochodzi z Riazania i ma zupełnie inny charakter niż gubernator baptysty.
Walczące z wężem wyczyny bohatera przeszkadzają również w identyfikacji epiki Dobrynya i wuja Władimira Światosławicza.
Przeciwnicy rosyjskich bohaterów
Istnieją dobre powody, by sądzić, że wszystkie eposy opowiadające o walce rosyjskich bohaterów z wężami w rzeczywistości opowiadają o wojnach Rusi Kijowskiej z koczowniczymi Połowcami, którzy pojawili się w południowym regionie Dniepru w połowie XI wieku. Ta wersja jest przestrzegana w szczególności przez S. A. Pletneva (w monografii „Połowcy”).
Nazwa plemienia Kai, które stało na czele unii Kipchak (jak nazywano Połowców w Azji Środkowej), przetłumaczone na rosyjski oznacza „wąż”. Na stepie powszechnie znane było powiedzenie odnoszące się do Połowców „wąż ma siedem głów” (według liczebności głównych plemion), przytaczają je w swoich pismach historycy arabscy i chińscy.
Po zwycięstwie nad Połowcami w 1103, jedna z kronik wprost mówi, że Władimir Monomach „zmiażdży głowy węża”. Niektórzy historycy sugerują, że Połowiec Chan Tugorkan wszedł do rosyjskich eposów pod nazwą Tugarin Zmeevich.
Ciekawe, że z Wężami walczą nie tylko epiccy bohaterowie, ale także niektórzy bohaterowie rosyjskich baśni. Granicą wężowych posiadłości była słynna rzeka Smorodina - lewy dopływ Samary Dniepru (Sneporod) - to przez nią przerzucono most Kalinow, na którym syn chłopa Iwana walczył z wielogłowymi wężami.
Z drugiej strony w eposach mówi się, że krew Węża Gorynych jest czarna i nie wchłania się w ziemię. To pozwoliło niektórym badaczom zasugerować, że w tym przypadku mówimy o użyciu ropy i ognistych pocisków podczas oblężenia rosyjskich miast. Taka broń mogła być używana przez Mongołów, w skład których wchodzili chińscy inżynierowie. Co więcej, w niektórych eposach Kijów i bohaterowie sprzeciwiają się chanom tatarskim - Batu, Mamai i "Pies Kalin-Tsar" ("Pies" na początku nazwy nie jest obelgą, ale oficjalnym tytułem). „Pies Kalin-król” w eposach nazywany jest „królem czterdziestu królów i czterdziestu królów”, niektórzy badacze sugerują, że w ten sposób można zmienić imię Mengu-Kaana. Istnieje jednak inna, dość nieoczekiwana wersja, według której pod tą nazwą kryje się… Kaloyan, bułgarski król, który rządził w latach 1197-1207. Z powodzeniem walczył z krzyżowcami cesarza łacińskiego Baldwina i Bizancjum. To Bizantyjczycy nazwali go Romeoctonem (zabójca Rzymian) za jego okrucieństwo wobec więźniów i zmienili jego imię na „Skiloioan” – „Jan pies”. W 1207 Kaloyan zginął podczas oblężenia Salonik. Zachwyceni Grecy powiedzieli nawet, że bułgarskiego króla uderzył w swoim namiocie patron miasta – Dmitrij Solunsky. Ta legenda, która stała się częścią życia tego świętego, przybyła do Rosji wraz z greckimi kapłanami i stopniowo przekształciła się w epicką opowieść. Uważa się, że stało się to po bitwie pod Kulikowem, kiedy Kaloyan został utożsamiony z Mamajem, a Dmitrij Donskoy ze swoim niebiańskim patronem Dmitrijem Solunskim.
Ale cofnijmy się trochę, do czasów Połowców. Niektórzy badacze folkloru uważają, że w opowieści o szefie kozackiego atamana Bunyaki Szeludiwy można było zachować nazwisko połowieckiego chana Boniaka, który oprócz kampanii na Rosję najeżdżał posiadłości bizantyjskie, Bułgarię, Węgry, w pieśniach zachodnioukraińskich: odcięta, ta głowa toczy się po ziemi, niszcząc wszystko na swojej drodze. W legendach lwowskich „Kozak” Bunjak jest bohaterem negatywnym, co jest całkiem zrozumiałe, ponieważ był strasznym wrogiem Polaków, a Lwów przez wieki był polskim miastem. Jednak w innych tekstach Bunyak nazywany jest bohaterem połowieckim, chanem tatarskim, czarownikiem tatarskim, po prostu rabusiem. Epitet „mangy” w tym przypadku nie jest obelgą: tak nazywano wówczas ludzi, o których teraz mówią „urodzili się w koszuli”. Część „koszuli” w postaci wyschniętego płata skóry długo pozostawała na głowie, czasem nawet u osoby dorosłej. Zewnętrznie oczywiście wyglądał brzydko, ale z drugiej strony często był oznaką pewnej osobliwości, ekskluzywności: na przykład książę-czarownik Wsiesław z Połocka był parszywy. Według legendy Boniak, podobnie jak Wsiesław, znał język wilka i mógł zamienić się w wilka. W wielu bajkach i eposach bohaterowie, wybierając konia, wybierają parszywe źrebaki.
Inny połowiecki chan - Sharukan, według niektórych badaczy, w eposach nazywany jest królem Kudrevanko lub gigantem rekinem. Ciekawe, że jego syn (Atrak) i wnuk (słynny dzięki „The Lay of Igor's Host” Konchak) weszli do eposów pod własnymi imionami (jednak natura pokrewieństwa jest mylona):
„Powstaje do Kijowa i Kudrevanko-cara
I tak, z ukochanym zięciem Atrak, Jest ze swoim ukochanym synem, a wszystko jest z Kon'shikiem …”
Ale nie wszyscy nomadzi są negatywnymi bohaterami rosyjskich eposów. Wzorowa żona Dobrego, Nastazja Nikuliczna, pochodziła z jakiegoś koczowniczego plemienia i była również poganką. Podczas pierwszego spotkania z bohaterem „zrzuciła go z siodła” – tak mówią o niewoli za pomocą lassa.
I pierwszą rzeczą, którą robi Dobrynya po powrocie do domu, „wprowadza swoją żonę na ochrzczoną werandę”.
Sekret Svyatogora
Najbardziej tajemniczym bohaterem rosyjskich eposów jest oczywiście Svyatogor, którego nie może nosić ojczyzna, dlatego spędza życie w górach innych ludzi. Wielu zwolenników podejścia historycznego natychmiast „rozpoznało” w nim wnuka Rurika - Światosława Igorewicza, który nieustannie „szukał obcych ziem”, a ziemia rosyjska i Kijów pod jego nieobecność ucierpiały od najazdów Pieczyngów.
Ale to nie jest takie proste. V. Ya. Propp (jeden z najsłynniejszych zwolenników „ogólnego podejścia”) przeciwstawia go pozostałym rosyjskim bohaterom cyklu kijowskiego, uznając go za postać absolutnie archaiczną, która przybyła do rosyjskiej epopei z czasów przedsłowiańskich.
Ale BA Przeciwnie, Rybakow uważał, że obraz Svyatogora „zestarzał się” w późniejszym czasie. Odpowiadając na postawione przez siebie pytanie: „obraz mitologiczny kruszył się lub tytaniczne rysy bohatera stopniowo narastały wokół znikomej realnej podstawy”, woli drugą wersję. Jako dowód swojego punktu widzenia przytacza epos nagrany przez A. D. Grigoriewa w Kuźminie Gorodoku w obwodzie archangielskim. W tej epopei Svyatogor Romanovich nie jest prostym bohaterem, ale szefem oddziału księcia Czernigowa Olega (w innej wersji - Olgovich). Prowadzi swoich żołnierzy na wschód - „w szerokiej przestrzeni, by walczyć z siłą księcia Dodonowa”.
Na stepie Czernigowowie spotykają trzech bohaterów Kijowa - Ilję Muromca, Dobrynię i Pleszę. Po zjednoczeniu wyruszyli razem nad morze, a po drodze znaleźli na polu „wielki kamień, przy tym kamieniu stał wielki grób”. Dla żartu bohaterowie zaczęli jeden po drugim wspinać się do trumny, a kiedy Svyatogor położył się w trumnie, najwyraźniej w końcu się rozbawili, „założyli wieczko na tę białą trumnę”, ale nie mogli jej usunąć.
Z powyższego Rybakow wnioskuje, że w pierwotnej wersji eposu mogło to być dzieło satyryczne napisane w Kijowie, które wyśmiewało nieszczęsnych wojowników z Czernigowa. I dopiero w późniejszych gawędziarzach wprowadzili do epickiej opowieści elementy wielkiej tragedii. Ale moim zdaniem możliwa jest też sytuacja odwrotna: jakiś pijany miejscowy „Bojan” postanowił płatać figle i zmienił fabułę heroicznej epopei, pisząc jej parodię.
„Bohaterowie” i „bohaterowie” współczesnej Rosji
A dziś niestety widzimy przykłady takiego „chuligaństwa” – w tych samych współczesnych bajkach o „trzech bohaterach”, których poziom mentalny, zdaniem scenarzystów, wyraźnie pozostawia wiele do życzenia. Lub w sensacyjnym filmie „Ostatni Bogatyr”, w którym głównym negatywnym bohaterem okazał się najbardziej inteligentny i uprzejmy z bogatyrów - Dobrynya, „brat duchowy” Ilyi Muromets (i mógłbyś nadać tej postaci inne neutralne imię bez żadnego uszkodzenie działki). Jednak wszyscy, moim zdaniem, zostali „prześcignięci” przez twórców innego przeciętnego filmu – „Legendy Kolovratu”. Evpatiy Kolovrat jest niewątpliwie bohaterem na poziomie epickim, czy był Anglikiem, czy Francuzem, w Hollywood nakręcono by o nim bardzo piękny i pretensjonalny film, nie gorszy niż „Spartakus” czy „Waleczne serce”.
A nasi „mistrzowie sztuki” uczynili z bohatera ubezwłasnowolnioną, a nawet niebezpieczną społecznie osobę niepełnosprawną, która powinna znajdować się w odległym klasztorze, ale nie w drużynie księcia Riazań. Bo nigdy nie wiadomo, kto i co powie mu pewnego ranka: może nie jest bojarem z Riazań, ale głęboko konspiracyjnym dywersantem z Kijowa (Czernigow, Nowogród, Tmutorokan), którego celem jest zabicie niechcianego księcia. Ale teraz "niebo jest bezchmurne nad całą Hiszpanią" i "pada deszcz w Santiago" - pora zabijać.
W rzeczywistości wcale nie jest to nieszkodliwe, ale wręcz przeciwnie, bardzo niebezpieczne, ponieważ twórcy wszystkich tych oszczerstw próbują przekodować świadomość narodową, zastępując prawidłowe dzieła fałszerstwami. W którym Evpatiy Kolovrat jest osobą niepełnosprawną umysłowo, Alosza Popowicz to kretyn z mózgiem 5-letniego dziecka, Dobrynya Nikitich to nieuczciwa intryga i zdrajca, a Ilya Muromets to przesądny żołnierz.
Ale nie mówmy o smutnych rzeczach. W końcu nie powiedzieliśmy jeszcze nic o najbardziej ukochanym rosyjskim bohaterze - Ilyi Muromets. Ale historia o nim okaże się dość długa, temu bohaterowi zostanie poświęcony osobny artykuł.
